【柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。】

我们知道孔子有很多弟子，大概地说，弟子三千，有七十二贤人。那么这一段里提到的这四位：「柴」（就是高柴，字子高，简称子高），以及「参」（就是曾参），「师」（颛孙师，就是子张），「由」（就是仲由，也就是子路），这几位也都是很出名的人了，这几位弟子虽然出名，但孔子认为他们都不甚完美。

其实人性本身就很难做到完美，很难面面俱到，在某方面我们的优点，可能另一方面就是我们的缺点。

谈到高柴（也就是子高）的时候，孔子说：子高这个人相对地好像有点儿愚笨；然后谈到曾参的时候，「鲁」其实指的也是有点儿笨、有点儿迟钝，反应有点儿慢；那么颛孙师（就是子张），「僻」，就是他有点儿乖僻、偏激；然后仲由（子路），出了名的有点儿鲁莽、冲动。

说这几位看上去是好学生的弟子，每个也不甚完美，但是奇妙的是，儒家思想后来主要靠曾参传下去了。曾参是一个好像笨笨的、反应有点儿迟钝的人，但是这样的人他有个优点，就是他做事很踏实，每一步走得相当地稳。孔子那么多弟子，到最后儒家思想主要靠曾参的功劳才传下去的。

所以我们在看这一段的时候，也可以反思我们个人的性格特点是什么，这个性格特点有什么优点、有什么缺点，我们就可以发挥我们的这个优点，尽量地避免我们的缺点。

我们读一下这一段：「柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。」

那么如果我们管理一个组织或者一个企业，我们知道，我们招聘的员工每一个也不完美，但是用人之道就是要把合适的人放在合适的位置上，发挥他的擅长。

那么看我们小院现在在这里的这些师兄，我们想，谁最适合当护法呀？然后谁最适合当会计啊？我们可以想一想，这个最适合人其实跟他的性格息息相关。谁细致一点儿可能适合管账，那个谁勇敢一点儿可能适合当护法……那么每一种性格，它这面是优点，另一面可能又有它的不足，我们怎么样能够尽量地规避这种不足，这是用人之道。

我们看下一段（下一段也挺有意思，说孔子最喜欢的弟子颜回）：

【子曰：“回也其庶乎？屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”】

孔子说：颜回的学问和道德近乎完美了，但是「屡空」，他一直处在物质极其匮乏的状态（因为他也不喜欢物质，他只重精神）。那么端木赐（赐就是端木赐，就是子贡。子贡很擅长做生意，又擅长做官，口才也特别好），「子贡不受命」，不安于命运的安排，他去做生意去了，而且猜测行情往往能够猜中，所以生意做得特别好，是儒商的鼻祖。子贡也不错。

也就是说，颜回（他）很重精神方面，很重学问和道德，这样也是不错的，即使他贫穷，这样也不错，这个形象也是很光辉的。那么端木赐，他不喜欢贫穷的生活，他喜欢做生意，又做得很成功，也是不错的；而且端木赐（子贡）他是尊师重道，有很多的优秀品质，并不是因为他富有他就失去了道德。

所以，道德和财富并不是一个对立的关系，只要我们能合于「道」，贫穷也好，富贵也好，这可能是自己的选择，可能背后也有命运的安排，但都不错。核心是什么呢？其实是「道德」本身，而不在于一定要贫穷，并不是说贫穷的人就一定有道德。我们也知道，世界上有很多贫穷的人，不是杀就是偷（就是盗），对吧？要么是攻于心计、攻于算计，很多贫穷的人并不有「德」。但是富贵的人都有「德」吗？也不是这样的。富贵的人都无「德」吗？也不是这样的。所以，有没有「道德」，它和是不是「富贵」不能直接去对照着衡量，但是呢，我们拥有「道德」这个核心，把「道德」二字作为生命的重心之后，你可以像颜回一样追求简单的、朴素的生活。如果你有经商的才能或创业的才能，你也可以像子贡一样去改变自己的命运。而且子贡他赚了钱也喜欢布施啊，孔子周游列国的时候，据说背后的大功德主其实就是子贡，子贡也做了很多的贡献。想象着，如果孔子的弟子中个个都是颜回的类型，那么孔子连周游列国传法的能力都没有，是吧？

好，我们来读一下：

「子曰：“回也其庶乎？屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”」

【子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”】

「子张」就是颛孙师。

「子张问善人之道」，问怎么样才能做一个善人呢？孔子说：「不践迹，亦不入于室」。「践迹」就是沿着前人的足迹行走，走在前人走过的路上。

我们要想做一个善人，还是要参考前人的经验，如果不学习前人的经验，我们也不知道具体该怎么行善，怎么样地去「诸恶莫作、众善奉行」，所以榜样的力量是很重要的。想做善人，我们就要多向善人学习；那么同样的道理，想做贤人、圣人，我们也要多向贤人、圣人学习；想要做觉悟者，那要多向觉悟者学习……这样子。

「子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”」

我们知道有句话叫「旁观者清，当局者迷」。在旁观和学习古来的这些善人的过程当中，其实我们也像照镜子，能更深、更清楚地看清自己。旁观别人观得很清楚之后，什么事情、什么样的特质应该发扬，什么样的缺点应该回避、应该尽可能地消除掉……这些我们心里也就有数了。所以想要做善人，是一定要学习以前的那些善人（古来的善人）或者周围的善人，要多向人家学习，不能够只是自己在那儿瞎猜、瞎想，或者自己去试错，这样可能就会浪费很多的时间。

最后一段：

【子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”】

孔子说：有的人要是整天谈论踏实、笃实的重要性，那么这个人是值得赞许的，但是我们还是要判断，他是口头上赞美这种踏实、笃定，还是说他实实在在地就做到了？

真正的君子，他的言行是一致的，他会赞美真实、踏实、笃定的这种作风、这种状态，然后他自己能做到。但还有一种表演者（「色庄者」就是表演者），他就是装得很像，在人群中装得像个君子，但是背地里行事作为可能都是小算计、自私心特别强，所以孔子强调最重要的是要做一个真君子，要言行一致，不要做一个表演者。

我们来读一下：

「子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”」

孔子一直欣赏要「讷于言，敏于行」。你可以少说点儿，要多做点儿，要言行一致，哪怕你口才不太好，但是要有品德，他认为这个更重要。那么道家讲「多言术穷，不如守中」，也就是说，我们不要把太多的时间和精力花费在这种口若悬河的聊天上、展现自己上，还是要修内在的德，这个最重要！要涵养自身，要往内求，这个很重要！这一点也是儒家和道家的相似之处。孔子虽然挺擅长言论（挺擅长演讲），但是他欣赏的人还是「德在先，言在后」的人。

「德在先，行在先，言在后」，这样的人是让我们所有人敬重的。

今天先学到这里了。