《维摩诘所说经》讲解 06

大家好！首先我们来回答一个问题，是一个师兄问的。

这个师兄问：生活中的‘无我’和‘无为’会不会让人变得消极？因为我们在过去的课程中经常会提到‘无我’、‘无为’，也说佛菩萨没有‘我’（没有小‘我’），甚至有的时候佛是经常呈现一个无为无作的态度的，那么如果我们在生活中也这样，会不会变得消极呢？

我们先来看一下到底什么是‘无我’——字面的意思：没有你这个所谓的‘小我’，不要总是想着自己；那更深层的意义是：当你的‘小我’无限地放大，大到不能再大，大到等同于虚空法界的时候……你的‘小我’大到等同于虚空法界的时候你就是佛，你就消失了你所谓的这个‘小我’，你就拥有了一个无限大的‘我’。所以‘无我’一方面意味着没有‘小我’；另一方面意味着无限大的‘我’(好像没有，但是又到处都是)。

那么在生活中这种‘无我’会不会让人消极呢？我们想象一下：当你真正的没有‘小我’，或者你的‘小我’变得无限大，尽虚空遍法界都是你的时候，你会消极吗？反而不会！因为你做任何事都是为你自己而做，因为你就是全部，你就是整体。

你看到马路上有片垃圾，你捡起来了，不是为了给别人看，是给自己做，因为这是你的土地、是你的道路、是你的环境……这是你的心，你的心呈现出这样一个世界，而世界就是法界、就是法身、就是你的无限大的‘我’。所以‘无我’‘无我’，听上去会让你消极，实际上恰恰相反。你没有‘小我’的时候，你不会跟别人再争这争那了……对吗？

一开始你有‘小我’，你执着于这个肉身相是‘小我’，所以你为了这个‘小我’而忙碌，天天想的都是它，你充满了无明的贪嗔痴，种种的念头都是因为自私……

‘无我’首先消除的是自私，所以‘无我’在某种程度上就可以跟无私划等号，你没有‘小我’的时候，你哪来的为‘小我’考虑的贪、嗔、痴、疑、慢呢？没有了！所以一直就付出了，不跟别人争名夺利了。

那么当别人伤害你的时候（无论是哪一方面伤害你的时候），你在想：‘我’是谁？这个所谓的‘我’是空空的、如梦幻一般的，那么这个伤害你的人，他伤害的是一个幻梦、是一场雾……他伤害不了你的真性，因为你的真性尽虚空遍法界都在……

所以当你真的没有‘小我’的时候，首先你不自私了；再一个，别人伤害你的时候，你也不会很伤心了，因为你没有我嘛！所以说‘无我’不会让人消极的，如果让你消极了，那说明方向错了。

另外，再一个刚才我们也提到：‘无我’等于无限大的‘我’的话就更不消极了对不对？时时刻刻都积极。你在什么位置就做好哪个位置的事情（在公司里、在什么岗位上……），认认真真地把那个事做好。你为自己做的、也是为公司做的、也是为全法界做的！

还有，我们看看‘无为’会不会让人消极？上帝经常‘无为’、佛祖经常‘无为’，为什么？我们讲过，我们要是站在上帝，站在一个造物者的角度去考虑世间的很多的问题的话，我们会觉得这个有形有相的世界，有正能量就要有负能量，有阳性的能量就要有阴性的能量，这样它才会是充满生机的、动态的、充满活力的……而不是僵死的。上帝觉得这样动态的、能够自我形成、自我组织、自我更新、自我完善的这一种秩序很好，所以祂‘无为’。

那么站在佛的角度，佛为什么经常‘无为’呢？首先我们知道，真佛是「法身佛」（就是指的法性、佛性），祂这个‘性’他是不动的，所以祂‘无为’呀！祂不生不灭、不增不减……祂‘无为’呀！他一旦动，那就是‘相’的层面了，是‘性’发生作用了。所以‘性’永远是无为无作的；而‘相’，它是有为有作的（有显现的）。

佛，真佛不现身。真正的法身佛（法性），祂不让你看到祂。如果能让你看到祂，太局限了，太小了……所以祂不能以色见、以音声相貌观……不能！你只能去体悟祂、把握祂、在禅定中深入祂……

那说一说「应化身佛」（应身或者化身，也是类似的意思啊），从这个「法身佛」里化身之后——我们说过去七佛，然后弥勒佛是第八佛，是吧？那么过去七佛再加八佛，这都是离我们最近的若干佛，其实在过去七佛之前还有无量无边的佛都没有算在内。这些佛的化现，甚至印度教里奎师那有无数种化现，他为什么要化现？我们发现当佛化现的时候，他是在促成这个有形有相的世界变得更完美，他的目的是让人类真正地觉悟到宇宙人生的真相到底是怎么回事，他们是来做事情的，他们的目的是为了让这个世界更美好，所以来化现的。

所以「应化身佛」是‘有为’的，菩萨是有为的，这个罗汉跳出去了，他再回来要普度众生，他就变成菩萨了，也就‘有为’了。

我们讲的‘无为’是‘性’上的无为，大家注意！‘性’上的无为！在‘相’上，佛陀、菩萨还是有为的。但虽然有为，为什么有的时候你祈祷、你供佛、你磕头、你烧香、你也供了很多的瓜果……为什么你许的愿没有立刻成功呢？难道佛没有那么多的化身，照顾不到所有人吗？不是这样的！

我们知道，我们的众生都是业报之身，该你偿还的‘业’你躲不掉的，哪怕你找一个大师，把你的这个灾（这个劫）给挡了，该回到你身上的这些东西，在恰当的时候、因缘会合的时候，还是会回到你身上。佛陀曾经讲过，他虽然有神通，但是他不能够消掉人的‘业’，人的‘业’要自己去消，他不能改变‘业’，甚至他都要承受过去他的应化身所造的一些‘业’。

在佛还没成佛的时候，我们知道有一些佛教故事里，佛陀曾经造过业，佛子罗睺罗也造过业……在未圆满前，几乎人人都会造业。

谈到造业啊，有一些‘业’是你能够明显地看到的；有一些是你看不太清楚、很微细的（不容易看到、不容易感受到的）。我们知道，身、语、意天天可能都在造业，只要你还在动、你还有肉身、还有想法、还在世间，甚至你出家了都有可能再继续地造业（如果你不小心谨慎的话）……

比如说：就拿说话来讲。一般情况下，世俗中人我们的讲话或多或少都带着一定的情绪，这个情绪从什么体现出来？从语气就能体现出来。一个平静的、平和的人他的语气和愤怒的人、嫉妒的人、嗔恨的人、快乐的人……他的语气是绝对不一样的。

甚至有的时候我们不说话，我们落实到笔头上，我们打字打出来……你看一下，你浏览一下你的朋友圈，看一下这些师兄们，或者非师兄（有的不是师兄，还没有皈依佛门），看一下你周围的亲戚朋友发表的这些言论，很多很多都带着情绪的，大家可以注意一下，只要是带着情绪的，一般都是在‘著相’的状态当中。

很多语言，无论是你说出来的（口头表达的），还是书面表达的，你都能够或多或少看到里面隐藏的情绪，这个情绪有大有小啊，有的真的是非常的隐微（不容易被发现），需要你过一段时间回过头来重新翻开过去的朋友圈，才发现原来那个时候又带着情绪了，带着情绪说明你一定一定在‘著相’！因为不‘著相’的人是没有情绪的。

所以通过看待自己的这个语言、文字的情绪有没有，就能够看出自己是否在‘著相’。大家可以试一下啊！不管你在评论什么，你仔细地剖析里面有没有含着情绪。最不含情绪的其实就是佛经，佛经也很少提到我我我对吧？很少提到。所以，为什么读经让人心静啊？经里没有情绪。如果有情绪，它就会慢慢地就会渗透你、影响你，因为人是个纯粹的意识体，很容易被周围的一切影响。

好，关于‘无我’和‘无为’会不会让人变得消极，我们先说到这儿。接下来，分享一个故事——

梁武帝我们知道啊，关于梁武帝我们知道他有很多福德，他修建很多寺庙，施舍很多僧人哈，曾经他见达摩，跟达摩也有过会谈……这个我们讲过了。关于梁武帝还有一个故事，就是我们马上就要分享的。

梁武帝他作为皇帝，他有一个心腹（有一个国师），国师大家是知道的啊——备受推崇的，这个位置很高的一个人。国师，也可以说是梁武帝的参谋，或者说他的客座教授之类的这样一个意思。

梁武帝有个国师叫志公和尚（志向的志，立大志、立长志、立志的志；公是公孙策的公）。志公和尚在当时有五眼六通（看一个人就知道他过去生中都做过什么，他未来将怎样怎样……），非常地厉害！所以梁武帝就把这个志公和尚请过来当国师了。

有一次啊，这个梁武帝跟这个志公和尚聊天，就说：国师啊，我现在还是挺开心的，你看我能当上皇帝，皇帝也不是人人都能当的呀，你说我过去修了什么福报，今生才能当上皇帝，管理这个大好的江山的呢？

志公和尚回答梁武帝说：皇帝啊，您这一世是皇帝，但是您不知道啊，我能够看到您的前一世是一个砍柴的樵夫（是个打柴的），就跟过去六祖慧能一样是个打柴的。不过呢，您非常有福报的是什么事儿呢，您有一次啊，在山里打柴，走着走着呢来到了一尊古庙，一个古庙非常地破败了，您就进去了。进去以后啊，就看到在雨中这个破庙里边有一尊古佛像，非常破旧的古佛像，也不知道多长时间了，正在被雨淋着，这个雨哗哗地，透过这个漏雨的屋檐，就淋到了这个古佛像的身上，您看到以后啊，动了怜悯之心，您当时觉得：啊，这个佛像啊，这么惨啊，佛像这么神圣竟然被雨淋着！您当时呢就把您当时头上戴的这个斗笠啊（遮雨的这个斗笠，这个帽子，有尖儿的这个帽子呀）就戴在了佛的头上，然后你自己呀淋着走了……

这份心哪，非常地殷重，对于佛陀来讲啊。因为我们都知道，贫穷布施难，一个很穷的人让他再去做财务上的布施，挺难的，因为他本来就挺匮乏的。但是梁武帝的前世，作为一个打柴的樵夫，他看到被雨淋着的佛像的时候，他没有想着自己，他把自己戴的这个遮雨的帽子摘下来，戴到了这个佛像的头上了。就是因为这个缘故，所以呢他来世成为了皇帝。

我们看啊，只要是你今生做一点点跟佛有关的事情，来世的福报就是难以想象。

武则天曾经在有一世是个小女孩的时候，往这个释迦牟尼佛的钵里，捧了捧沙子放进去了，结果她后来就在震旦（就是古中国）当了皇帝；梁武帝为了救佛像，摘下自己的帽子淋着走了，然后他就能够来世当皇帝。

为什么我们要讲这个事情呢？梁武帝的所作所为是不是‘有为法’呢？是！他在做这样一件善事。但是这件事值得称道、值得推广、值得学习！因为据我观察了一下啊，咱们内院，至少目前我看下来，并不是每个师兄都能够脱离六道轮回的。有个别的师兄现在应该悟得也可以了哈；但是，还有一些师兄他们依然是在相上做事情、在相上用功夫、用心思……

这些在‘相’上用功的师兄，你们首要首要的就是修‘十善业道’，还是修‘善’。因为现在可能还没到修‘空’的时候，就先修‘善’。修善的好处是——即便你还在‘六道’里转啊转，但至少你的下一生你会投胎到比较好的一道，而且你会有比较好的福报，你会生活得比较幸福，这个是比较现实的啊！

能够出去六道轮回的师兄，继续保持；暂时还出不去的，总是止不住地着‘相’的这些师兄，你一定要注意自己身、口、意，一定要注意！

那么我们现在所讲的《维摩诘经》越往后越深了啊，越往后越深……这个文殊菩萨（智慧第一），他跟金粟如来的化身去对话，他们讲的很多的这些话啊，有的师兄觉得很受用，就是我的所思所想，我能够完全地体悟到；有的师兄觉得好像是擦边球一样，总是中不了自己的心思，他怀着一个期待去听课，结果听得这个玄之又玄，好像离自己很远……

所以呢，我们讲课啊，因为要面对不同根性的师兄，所以大家各取所需，各取所需……着相的我们也讲一点，离相的我们也讲一点，总归希望大家都能够有所受用。

接下来我们看一下，这个是105页了，说维摩诘跟迦叶尊者的一段谈话……

尔时，维摩诘语大迦葉：“仁者，十方无量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故教化众生现作魔王。又迦葉，十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、马、车乘、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠、珂贝、衣服、饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生如是难事；凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如萤火之光，难并日月，非如是菩萨不能往试菩萨。又如龙象蹴踏，非驴所堪。是名住不可思议解脱菩萨智慧方便力门。”

我们知道啊，就是听说文殊菩萨要去见维摩诘之后啊，佛陀的很多弟子、还有很多的菩萨、天人，都跟着去听法了，当时迦叶也去了啊，维摩诘就告诉迦叶尊者说：「仁者，十方无量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故教化众生现作魔王。」

在过去我们也讲过，说：‘魔’其实也是佛。在基督教里撒旦的存在是被上帝允许的；在佛教里魔王波旬的存在也是被佛陀所允许的、被诸佛允许的。因为它还是有它深刻的意义的——‘魔’能够锻炼‘佛’。

过去我们也都知道，一个古语叫‘魔高一尺，道高一丈’。‘魔’你再怎么厉害，你也高一尺的时候，‘道’已经高了一丈了，‘道’永远比你高。这个‘道’是宇宙大道，也可以说就是‘上帝’，就是‘法性’的代名词。

那这里讲说：「十方无量阿僧祇世界」，就是无量无边的世界中，当魔王的这些人哪，其实大部分都是不可思议的已经解脱的大菩萨的化现。他们为什么要示现成魔王呢？很狰狞、很丑陋、很吓人、总是做坏事、总是引诱那些修行人……为什么要这样做呢？他们的目的就是来锻炼这些修行人的。

维摩诘居士还讲啊，说：迦叶呀，十方的无量菩萨，你要是看到有的人向你乞讨，他要的东西很特别，他要你的手、要你的脚、要你的耳朵、鼻子、要你的脑袋啊、眼睛啊、骨髓啊、要你的血肉啊、皮骨啊、甚至要你的城池啊、妻子啊、奴婢啊、象、马啊、车乘啊、金、银、琉璃啊、砗磲、玛瑙啊、珊瑚、琥珀呀、真珠、珂贝呀、也要你的衣服、饮食啊，等等等等……要你各种各样的东西，你拥有的、不拥有的他都朝你要，甚至有的时候他提的这个问题相当的苛刻，这样的人哪，往往也都是佛菩萨化现的。

目的是什么呀？「以方便力而往试之，令其坚固」。因为他很有能力啊！他是已经证得了解脱的大菩萨，他神通无边，他可以示现成任何的样子，目的就是锻炼你、试探你、看看你的道心是否坚固！

所以我们就可以理解，唐僧师徒取经路上的八十一难，每一难里面的那些可恶的妖魔鬼怪几乎也都是佛菩萨的化现。事实上也证明了，到最后很多没被打死的妖怪都被谁谁收走了，是吧？都是有来头、有出处的，都是怀着一定的目的来的。甚至《西游记》到最后，九九八十一难还差两难的时候，观世音菩萨还要再补上两难。你要是单看这一节，你觉得人家师徒够不容易了，这观音怎么那么坏呢！目的是什么呀？佛菩萨从无数个角度试炼你——让你很艰难、让你很痛苦、让你很黑暗、让你很绝望……到最后你还不被这一切的负能量杀死，那证明你是一个超级有正能量的佛之种子（佛种）。

所以说啊，不管生活中有怎样的逆境，我们都要去忍受，甚至去享受啊！一定要把所有那些伤害我们的人都看作是来提升我们的人，来教化我们、救渡我们，让我们真正解脱的大菩萨！一定要把他们看作是菩萨。

而事实上当你真的解脱之后，你就觉得原来他们真的是菩萨。那当你在被伤害的时候，你垮掉了，他们就成了你的‘魔’；如果你胜出了，他们就成了你的‘佛’。所以‘佛’‘魔’一念间还可以这么理解——你赢了的时候魔就是佛，是你的逆增上缘，来帮你的；你要是输了，而且一蹶不振、不再努力、不再东山再起，那么魔就是魔。菩萨会很伤心、很失望的……

观众生品第七

尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨云何观于众生？”

维摩诘言：“譬如幻师见所幻人，菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七识，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。如无色界色，如焦谷芽，如龟毛衣，如枯骨行走，如须陀洹身见，如斯陀含三来，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁残虐，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如阉宦具淫根，如石女生儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如无著而有烦恼，如无根而能生物，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此本无。”

文殊师利言：“若菩萨作是观者，云何行慈？”

维摩诘言：“菩萨作是观已，自念：‘我当为众生说如斯法，是即真实无著慈也。行寂灭慈，无所生故；行不热慈，无烦恼故；行等之慈，等三世故；行无诤慈，无所起故；行不二慈，内外不合故；行不坏慈，毕竟尽故；行坚固慈，心无毁故；行清净慈，诸法性净故；行无边慈，如虚空故；行阿罗汉慈，破结贼故；行菩萨慈，安众生故；行如来慈，得如相故；行佛之慈，觉众生故；行自然慈，无因得故；行菩提慈，等一味故；行无等慈，断诸爱嗔故；行大悲慈，导以大乘故；行无厌慈，观空无我故；行法施慈，无遗惜故；行持戒慈，化毁禁故；行忍辱慈，护彼我故；行精进慈，荷负众生故；行禅定慈，不受味故；行智慧慈，无不知时故；行方便慈，一切示现故；行无隐慈，直心清净故；行深心慈，无杂行故；行无诳慈，不虚假故；行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。’”

　　文殊师利又问：“何谓为悲？”

　　答曰：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之。”

　　“何谓为喜？”

　　答曰：“有所饶益，欢喜无悔。”

　　“何谓为舍？”

　　答曰：“所作福祐，无所悕望。”

　　文殊师利又问：“生死有畏，菩萨当何所依？”

　　维摩诘言：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。”

　　文殊师利又问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住？”

　　答曰：“菩萨欲依如来功德力者，应当等观一切众生。”

又问：“欲等观一切众生，当于何住？”

　　答曰：“菩萨欲等观一切众生者，当住度脱一切众生。”

　　又问：“欲度众生，当何所除？”

　　答曰：“欲度众生，除其烦恼。”

　　又问：“欲除烦恼，当何所行？”

　　答曰：“当行正念。”

　　又问：“云何行于正念？”

　　答曰：“当行不生、不灭。”

　　又问：“何法不生？何法不灭？”

　　答曰：“不善不生，善法不灭。”

　　又问：“善、不善孰为本？”

　　答曰：“身为本。”

　　又问：“身孰为本？”

　　答曰：“欲贪为本。”

　　又问：“欲贪孰为本？”

　　答曰：“虚妄分别为本。”

　　又问：“虚妄分别孰为本？”

　　答曰：“颠倒想为本。”

　　又问：“颠倒想孰为本？”

　　答曰：“无住为本。”

　　又问：“无住孰为本？”

答曰：“无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。”

下面这里又有一个故事了啊，大家都比较喜欢故事。说：这个时候啊（这是到了115页了啊），维摩诘居士的这个房间里，有一个天女（天人界的女子），长得相当的美。就说人间的女子再美貌，都不及天女的十万分之一、百万分之一，我们可以猜测和想象到底有多美。

在敦煌的壁画里画了一些天女，但是那些凡是显现出来的都是仅供参考的啊。我们可以尽情地去想象，想象天女的美丽。

时维摩诘室有一天女，见诸天人，闻所说法，便现其身，即以天华散诸菩萨、大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落；至大弟子，便著不堕。一切弟子神力去华，不能令去。

这里说：有一个天女啊，看到这么多天人都听维摩诘讲法也很激动，大家呢都受益匪浅，这个天女也很开心，她也很受用（受益匪浅），然后为了表达自己的感谢和感激，也是为了活跃一下氛围，她呢，就现出她的身来了，然后呢，就天女散花了（天女啊，飞到空中，有长长的丝带啊，然后撒下种种的天花）。这个花也不是人间的花，是天界的花，难以想象的美妙啊……把这些天花都撒在了哪儿呢？撒在了在座的（与会的）所有的大菩萨和大弟子的身上了……

想象一下这个场景啊——天女散花，散在所有与会的菩萨和弟子们身上，这个弟子指的是佛陀的诸位大弟子。很奇怪啊，这个天女散的花，散到诸位菩萨的身上的时候立刻就掉落了（就滑落了），就像正常情况下一样（平常像我们散步的时候，头上要是个柳叶掉下来了啊，掉到身上，慢慢地就滑下去了啊），这个天花也是这样的，散下来，到了诸菩萨的身上就掉落了；但是到了佛陀的大弟子的身上就粘住了似的（就不掉下去），就像粘在身上一样，结果导致就越粘越多嘛，我们可以想象一下啊。

这天上的花要是粘到身上越粘越多，慢慢地就不那么好看了啊，粘得越来越多，像积雪一样……那么佛陀的这些大弟子啊，他们有的也有一定的神通，他们就想尽各种神力，想把这个花给它弄下去。看着这个花飘飘洒洒很漂亮，但是都落在自己身上不掉也不好啊，而且这些弟子都是出家人（都已经剃度了），身上要都是天花显得也不够庄严似的啊，他们都不好意思，但是怎么弄都弄不下去……

　  尔时，天问舍利弗：“何故去华？”

　  答曰：“此华不如法，是以去之。”

这个时候天女就问舍利弗（智慧第一的舍利弗），就说你为什么要把花给弄掉啊？舍利弗就说：「此华不如法，是以去之」。说我们出家人啊，我们是僧人了，这衣服上那么多花，也不是僧人该有的样子哈，我不想要这些花，我要把它弄下去。

天曰：“勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。譬如人畏时，非人得其便，如是弟子畏生死故，色、声、香、味、触得其便也；已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，华著身耳；结习尽者，华不著也。”

天女怎么说呢？说：「勿谓此华为不如法。所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法」。

这里我们解释一下啊，她就说：你千万不要说你这个出家人身上带着这些花就不如法了，就被人讥笑，不要这样讲。为什么呢？这个花本身是无所分别的。你看落在菩萨身上的花不都自然掉下来了吗？花本身没什么两样（我撒的花是一样的花），为什么在你们这些弟子身上粘住了（掉不下去），在菩萨身上能够轻松地、自由地滑落呢？因为你们哪，没有除掉妄想、分别、执着……你们还是总是在判断、在分别、在著相……因为你们著相，所以花就著你啊！

真正的出家呀，怎么样叫如法，怎么样叫不如法？你把你的妄想、分别、执着都去掉，不再著相的时候，你就如法了，你就是真正的修行人了。当你不著相、没情绪、彻底无我，有个无限大的‘我’的时候你就是诸佛了，你自然也就如法了（佛性就是法性嘛，我们也提到过）。那么当你现在看到花在自己身上累积，很着急，你越着急证明你修得越差，你在轮回中陷得越深哪！

所以舍利弗啊，你看看那些大菩萨，花都自然掉落了对吧？那些菩萨为什么花粘不到身上啊？因为菩萨都已经断了一切「分别想」了呀！

讲到这儿的时候，我们师兄可以反观一下自身啊，自己是不是还在著相啊？著相也都是有‘我’的缘故，有‘小我’在，‘小我’在著相，‘小我’在判断……当你进入那个‘大我’、那个‘全我’、那个无限大的‘我’的无意识的时候，你是不可能有分别的啊。

净宝师兄在朋友圈里发得很好，在佛那儿看的时候，其实景色都无所谓‘有’，无所谓‘无’的。

接下来呢，维摩诘居士又继续说，啊，这个是天女啊，天女继续说：「譬如人畏时，非人得其便，如是弟子畏生死故，色、声、香、味、触得其便也」。

天女，看看也很厉害啊！她就跟这个着急的舍利弗说了，就好像人越害怕越有人吓他，你怕什么就来什么。有的时候真的是这样哈，怕鬼的师兄总是遇到鬼（见到鬼），吓得不行不行的（浑身哆嗦、浑身发冷），还是总遇到；那个怕蛇的师兄也是，见了蛇就受不了，但又经常会见到蛇似的……你怕什么来什么，你只要有个漏洞就有人攻击你这个漏洞。佛陀没有漏洞，所以他不怕人攻击。

那么，这些弟子，他们修行路上还没有究竟圆满（还在著相，而且惧怕生死），他们越是惧怕生死，这个色、身、香、味、触、法里面（这个六尘境界里）就种种的‘相’，现出来让他们害怕。

「已离畏者，一切五欲无能为也」。这个天女哲学家说：真正离开惧怕的这些人（无所惧怕，没有漏洞的人），「一切五欲无能为也」。一切的五欲都不能够诱惑到你了。什么杀、盗、淫、妄、酒啊，贪、嗔、痴、疑、慢哪，一切一切这些不好的（我们叫它不好的，非善的一切）都不能诱惑你了，当你没有漏洞的时候、没有缺失的时候。

如果你的「结习」未尽哪，花就粘着你的身体；你要是「结习」尽的时候，花就不粘你的身体了。这个「结习」，我们将它理解成烦恼和业习（习气），这是你无始劫以来形成的这些坏习惯啊还没有断尽。没有断尽呢，花就粘着你；一旦断尽了，花呢自然而然的，该掉下去就掉下去。

舍利弗言：“天止此室，其已久如？”

　　答曰：“我止此室，如耆年解脱。”

　　舍利弗言：“止此久耶？”

　　天曰：“耆年解脱，亦何如久？”

　　舍利弗默然不答。

　　天曰：“如何耆旧，大智而默？”

　　答曰：“解脱者，无所言说，故吾于是不知所云。”

　　天曰：“言说文字皆解脱相。所以者何？解脱者，不内不外，不在两间；文字亦不内不外，不在两间。是故，舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。”

舍利弗言：“不复以离淫、怒、痴为解脱乎？”

下面的对话里，还有一句相当精彩的啊。天女说：「言说文字皆解脱相。所以者何？解脱者，不内不外，不在两间；文字亦不内不外，不在两间。是故，舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相」。

天女为什么这么说呢？是因为舍利弗跟她说：解脱的话就离开文字言说了。我们都知道那个最最最玄妙是你无法描述的，既然那个最最最玄妙，那个源头那么美好、无法描述，为什么你还在说法呀？为什么你还说这么多呀？甚至有的师兄也讲哈，佛陀一再讲，说这个诸法不可说、不可示……为什么还一再说，一再示啊？为什么？天上的月亮在那儿是在那儿，他看见了你没看见哪！他看见了，其实也就是那么回事，但是你没看见哪！而这个月亮又是如此如此的重要。

每个人身上的佛性都是你身上的月亮，你看不见，所以佛陀想尽一切办法，利用各种形式的「般若」来指示你月亮在哪儿，目的是让你看见。当你看见的时候，他就不再说，不再指示了。

所以天女的回答就相当地巧妙，说：舍利弗呀，虽然最美好的那个解脱境界没有办法言说，没有办法用语言文字来表达，但是所有的语言文字都指向解脱，都是为了解脱。

为什么这样说呢？因为解脱（真正的解脱），也就是大涅槃，这个大涅槃不内、不外、不在两间 ，它无处不在，但是你又很难感受到，一般人还不知道。这个大涅槃到处都在，分不出内外、中间（分不出来，没有区别、没有分别）；文字也是不内、不外、不在两间，因为讲述大涅槃、讲述大解脱的文字，也是圆满的，遍虚空尽法界，到处都有（到处都在）的，它的特性和大涅槃、大解脱的特质是一样的。

所以说舍利弗呀，你不能够仅仅凭着语言、文字就能够达到解脱，但是你离开语言、文字你也解脱不了。

想象吧：佛陀证悟了、得道了，他要是自己了脱自己的生死，不去教给周围的弟子，不去从五比丘开始讲课、教化的话，那么历史上，这个第七佛，到了释迦牟尼佛那儿就结束了，没有佛了，他也是‘自了汉’哪！他一再地讲讲讲，讲那么多年，讲三百余会的目的，不就是让你解脱吗？他讲的法，目的是让你解脱，这个法的‘法性’，它的‘性’和解脱的‘解脱性’是一样的。

当你能够通过佛陀讲的所有法，或者所有的善知识讲的所有法，无论是语言的还是文字的，如果你能够通过这些达成解脱的话，那么所有的，你所凭借的文字啊、语言哪，这些也都属于解脱的一部分，都是通往解脱的路径了。

那么当你著文字相，你始终没开悟的时候，你感觉这些好像对你没有太大帮助，因为你还没解脱。只有当你解脱了之后，当你成佛了之后才明白，原来一切一切不管发生在我身上是什么样的事，都是在帮助我成佛呀！

这种感激和庆幸，只有在你成佛的那一瞬间，你才会感悟到。在你成佛之前，你可能觉得这个世间的文字相太多了——我去这个佛学图书馆一转哪，这么多的佛学专著，我用十辈子都读不完，放弃吧，不学了……这个课是听不完的，那么多大师在讲课，这个文字也看不完，那么多的经书，看完了《大藏经》，道教还有《道藏经》……学不完……你要是在相上求，学不完。

怎么样才能完？你借助这个‘相’走啊走啊走啊……到了解脱了，到了解脱了就到头了，还用再回来学‘相’吗？可以！可以学，也可以不学。因为你已经解脱了。

所以，解脱前一切的目的都是为了解脱；当解脱之后，一切一切都是在帮你。

然后天女说：「所以者何？一切诸法是解脱相」。可见天女已经悟道了！她说一切都是来帮你解脱的，你要感激一切一切呀！

好，各位师兄，今天我们就先分享到这儿，剩下的内容明天再继续学习。谢谢大家，再见！

《维摩诘所说经》讲解 05

2020-11-20

《维摩诘所说经》讲解 04

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