《华严经》60夜摩宫中偈赞品 第二十（下）

我们继续回到夜摩天王的宫殿，聆听从其他世界赶来的菩萨代表的偈颂。

【尔时，觉林菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】

今天首先是觉林菩萨的偈颂。这个偈颂非常有名，因为它经常被印刷在《地藏菩萨本愿经》的前面，我们来看一下：

【譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。】

就好像擅长画画的一些画师、画家，他们经常调配各种颜色的颜料，随着他们意识或者潜意识去画各种形象出来。虽然可以画众多的形象，但是用的颜料，其实本质上没有什么差别。

【大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。】

本来这些颜料里面是没有众多色相的，看一切色相的时候，里面也没有分出各种颜料，但是画师或者画家在作画的时候，却不能离开这些颜料，是借着颜料才能够画出种种的色相。

其实，这只是个比喻（前面都是比喻），接下来切入到正题。

觉林菩萨说：

【心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。】

其实，本来我们的「心」（真心自性）这里空荡荡的，非常清净，什么也没有——没有彩画、没有众多的色相……而你就着这些色相去看的时候，看这世间的万相，又感觉好像它们跟「心」也没有什么直接的关系一样。纯粹不都是色相吗？但是剖析到本质又发现，这世间的万事万物（一切色相），不都是自心显化出来的吗？要是离开「心」，哪有这世间的万相啊？

【彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。】

我们的「真心」，它是恒住不动的。但是「妄心」（心意识），它是一直无常变化的，是「不住」的；而且我们的这个心意识（心念、念头）是无量的，是不可思议的。

没有办法算清楚，一个人从最初最初在宇宙中显现，到最后最后未来的未来，这期间他将有多少心意识、多少念头、多少知见？这根本就算不清楚的。这一切的心意识（我们的意念、念头），就显现出了众多的色相了，而显现的这些色相又各自不相知。

比如说，我们的心意识所塑造的一匹马，它可能完全不懂路上的一辆汽车；也可能赏花的人完全不懂花本身，它们之间好像有着什么隔阂一样的，「各各不相知」，很难懂对方。

【譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。】

就好像擅长画画的这些画师、画家，他们有的时候就很随意地画画（很随意去画），自己也不知道自己想画什么，画着画着就出来了。「诸法性如是」，这世间的一切存在物也是这样的（这里的「诸法」就是指一切存在物、一切万有），可能也不是众生刻意去塑造的，但众生的心意识本然地流露、自然地迁变，就形成了世间种种万相，纷繁复杂。

      很多东西不是我们刻意创造的，但问题是「非刻意」（潜意识）它也在创造。

      比如说我们打坐的时候，你没有想让什么念头生起来，它突然就生起来了。其实有念就有形相，它就在塑造。不知道为什么那个念头就出现了，不知道为什么它就被另一个念头取代了……我们没有刻意去安排，有的时候它自然就显现出来了。

【心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。】

觉林菩萨说：我们的「心」，就好像擅长画画的画师、画家一样，能够画出世间的万相。一切的「五蕴」（也叫五阴——色、受、想、行、识），从哪儿来啊？都从我们的「心」这里来的。「心」是一切的根本，是世间万相万物的根本，也是「五蕴」（五阴）的根本，可以说「心」什么都能够创造出来，没有什么不是「心」创造的。

【如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽。】

就好像「心」一样，「心」就是擅长画画的画师、画家，能够画出一切；佛也是这样的，能够画出一切；众生也是这样的，能够画出一切。大家要了解，佛与「心」其实是很像的，有的时候直接就说「佛就是心」。「佛就是心，心就是佛」，他们的本质、他们的体性是非常一致的，都是没有穷尽的，像虚空一样。

【若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性。】

你要是知道，原来是「心」的这种造作产生了世间的万物，你就能够了解什么是佛了，你就知道什么是佛的真实性了。

      这个「心」，有真心，有妄心。真心不动，不生不灭，本自清净；妄心，纷繁复杂，创造了纷繁复杂的世间万象。佛呢，有「法身」、有「应化身」。「法身」就像真心，本自不动，不生不灭，非常清净；「应化身」纷繁复杂，可以变化种种相。是不是很像啊？「心」，分真、妄；佛，分法身和应化身，所以说你要是懂了心是怎么回事，你就懂了佛是怎么回事了。

【心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。】

原来「心就是佛，佛就是心」。那么先看看「心」：

「心」——它的真性不会住著于身。

身是指的什么？（身）是代表一切色相。「心」到处遍在，它不会住著于任何具体的「相」；这个「相」无常迁变，它也没有恒常地住在真心的不动那里，是不是？但是却能做佛事。

我们的「法身」，祂不会住在应化身这里（因为应化身是「相」，法身「非相」，到处遍在，我们的法身不会住在应化身这里，只是借着应化身起作用）；那么「应化身」，它也不会强压自己不变，强压自己不无常，强压自己完全合于法身，（不会的，它毕竟是应化身，它不会强压自己住在法身这里）。

佛就是这样做佛事的——有个法身佛到处遍在，不动的；也有应化身佛，可以示现万相，一直生灭变化。佛是这样做佛事的，心也是这样做佛事的，这就非常自在，未曾有过的自在。难以形容！

【若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。】

前面了知了，原来「真心」就类似佛的法身，「妄心」就类似佛的应化（身）。那我们就了知了，其实三世一切佛都是唯心所造，法界内的万事万物都是唯心所造，不都是心化现出来的吗？心，化现出了（过去、现在、未来）三世的一切佛；心，化现出了十法界、万事万物、万有万相，这一切都是心化现出来的。

      那么无论是过去佛、现在佛，还是未来佛，整天讲的中心思想都是「一切唯心造」，这是非常究竟的。

      「一切唯心造」。法身佛是「心的不动」，也就是真心造的；应化身佛是「心的动」，也就是妄心造的，可以说只要有心念的动转，它就是妄心的层面。所以《楞伽经》说：「但有心动转，皆是世俗法」。正因为一切都是心造的，我们找到根本本源了。那要改变一切，就从「心」这儿下功夫。有的师兄刚学佛，就抱怨命运不公，总是遇到逆境，做什么，什么不顺，等等等等，就说为什么那个人或者我的一个发小他那么幸运……那么学佛久了，知道一切唯心所造。好好地修心，围绕着「六度」来修心——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这样认真地修几年下来，命运真的转变了，他真正地实证了「一切唯心造」。

      说一切唯心造，想改变一切，从心改变，就好像说这些画都是这个画家画的。你要是想改变这些画，是不是得从这个画家这儿下功夫啊？

      同样的道理，要追根溯源。

      所谓的「修心」，一开始也是从妄心那儿下功夫，要转染成净。慢慢地清净了，越来越靠近真心的本体，就会感觉这个真心的本体无所谓「无我」还是「有我」；无所谓智慧或者没有智慧；这个真心的本体无所破坏，也不需要证明什么；而且在这个真心的本体中，因为它没有相，也就谈不上因缘和合的因和缘。

      在《乾隆大藏经》华严部《文殊师利问菩萨署经》当中，佛陀曾经说：什么是真正的契入禅意（修禅的要契入到禅意、禅境当中）？

      你回归真心，无所生，无所灭；回归到这个真心的本体，就是契入到禅意、禅境当中了。在这种状态里，在你看一切事物的时候，好像无所看（看的时候好像无所看），因为你不动用「心意识」，这个内心没有什么妄念生起，这就是禅。

      佛说：「其心无有想故，当作是禅」。

      真正的禅，就是我们没有妄念的状态。有妄念，那就不叫禅。这种禅的状态，就是又不取又不放（不会想要拿起来什么或者放下什么），没有什么生起，也没有什么枯萎……这是一种安定不动，但却不是死寂的状态（我们知道）。在这种禅的状态里，我们会不取一切法，也无所取、无所造；也不思想。一切法无所生（无所生，所以也无所枯灭），这种明觉的、无念的状态，其实就是禅。

      在《文殊师利问菩萨署经》当中，还讲了一个故事。

      有一个婆罗门出了房门，就看见了一个死人。见过这个死人之后，就离开了，但是心里还一直念着这个事情（想着那个死掉的人），很长时间都念叨这个事情，后来他就见到了佛。

      佛就对他说：「不当如若所念，所以者何？见恶色便有思想。诸法不可得而无所得，当作是念。」

      说你不应该发生这样的情况吧，是，你出门见了个死人，比较触动你，可能那个形象有点恐怖或者有些丑陋，总之，你就总惦记着这个事情，还是粘著了，见到这种不太好的色相，你就产生了一些妄念了，妄念产生了「凝结」了。

      其实，明明我们整天在讲「诸法不可得」，一切万有都是幻有，不可得（它不是真的，无所得）。你为什么要一直想着你所见的这个死人呢？

      佛陀说：其实真正的得道者，「所作不以想，亦不用得故便有余念。」就是真正的得道者，他不会「粘著」，因为你一粘著就有妄念，不要粘著，不粘著任何事物。

      真正的得道者，即便没有任何妄念，但是他还是可以继续进行他的生活。如果有了粘著，这个「二心」就会起来（分别心就会起来），你就会展开种种的联想……这就好像风——「境界风吹起了藏识浪」，一浪又一浪，就没完没了了。所以真正的得道者，他不粘著、不挂碍，没有那种二心、没有分别之心，无所想，无有想……「道」本身什么都不想，什么都不想。

      「念无可所得是乃为得」，真正的得道者，总是感觉什么都无可得、无所得（任何事物都是无可得、无所得），这是真的得道者了，就像消融在这个虚空里面了一样。你说你粘著在哪儿了，那你怎么样再消融在虚空里面呢？真正的得道者，会了解这种粘著和分别心，确实会障碍自己「化空」，所以他无所求、无所见。

      佛陀说：「无所见是道所见」。「无所见是道所见」，你要说能见吧，「道」到处遍在，它肯定都能见。但是呢，它始终是那种无所见的状态，就好像完全没有心意、意识的状态，就是虚空。

      当然，佛是出家的（已经出家了），他是专业的修行者，跟随他的很多弟子（包括这些婆罗门）也是专业的修行者，他们就可以很长的时间里（很长的年岁里）都处在「第一义」当中，也不会耽误什么大的事情。但是我们这些在家人，有家庭、有工作，有的时候只是一天中很短的时间（听经闻法的时候）处在「第一义」里，感受一下、消融一下、融化一下、陶醉一下……之后，又要回到「有」里、回到「第二义」里、回到「相」里。但是经常地或者说每天都在一段时间内处在「第一义」，时间久了，你会发现，即便是回到「有」里、回到「相」里，你的「粘著」也一直在断……

      如果说轮回的惯性是条粗大的绳索，我们没有办法拿把佛经的斧头突然一下就把这个绳索砍断了。但是呢，一天砍一下，一天砍一下……这个粗粗的绳索，慢慢地它会有一个破漏之处越来越细，砍到极致还真就断了。所以佛陀在《菩萨善戒经》里讲，在家人只要守好菩萨戒，也能修成佛，不是说非要出家才能修成佛，在家也能，最多是付出的时间多一点。

    这个「粘著」要是不断，是成不了佛的。要先断尽一切的粘著，之后，你看到一切万有都是「如」、都是佛性、都究竟、都是解脱、都是涅槃……那个时候，你回到「相」里，不会排斥「相」。「相」在你面前的时候，你珍惜它、珍爱它、珍重它，甚至尊敬它；那「相」走的时候，一点粘著和挂碍都没有。

      比如说我们出门路上，看到哪儿出车祸了或者什么……看到的那一刻看到了，但是经过了，马上就放下这个事情，不再想这个事情，那个时候就说明这个「粘著」已经断得差不多了。

      断粘著有什么好处呢？一方面让我们少烦恼；另一方面让我们变清净。《文殊师利问菩萨署经》当中有一个比喻，说：就好像摩尼宝珠，虽然非常的珍贵、非常的稀有，但是用水洗一洗，洗干净了，显得就更珍贵了，更惹人喜欢了。所有的王子都会喜欢这样洗得干干净净的摩尼宝珠。为什么呢？因为它没有瑕疵和污秽，非常清净。「清净」使得这个摩尼宝珠倍显珍贵，倍显妙好。本来可能就透亮透亮的，像发着光一样，洗干净了更璀璨了（这样的感觉）。

      「粘著」断尽的人，他就会显得非常清净。清净的人走到哪里，修行者都喜欢他，甚至凡人都喜欢他。你看他不计较、没有攻击性、安安静静的……是一种很愉悦的、很放松的感觉，让周围的人都感觉舒服，没有压力。所以这些修得清净者走到哪里，谁都喜欢他。他不会伤害别人，然后别人要是伤害他，他又没感觉；他又没嗔恨心，所以他没有敌人。所以真正的清净者——「天下无敌」（他没有敌人）。你欺负他就像欺负空气一样的，空气没有敌人。

      另外，佛陀还讲，我们这些修行者，要是想普度一切，首先就要怀着平等心对一切人、一切众生。你既然想普遍地度一切众生，你首先得有「平等心」，不能有「偏爱心」。如果说这个人今生是你的父母，那那个人可能上一世是你的父母，再来一个在前一世是你的父母，又有什么差别？远近亲疏没有差别，从过去、现在、未来（三世）看的话，远近亲属没有差别。今生是你的恩人，也许处理不好，下一世就是仇人。其实恩人、仇人从三世来看都没有差别，所以要怀着平等心。怀着平等心又不执著「法」，不会想「法」或者「无法」这些事情，心完全空空的，这个时候，再给一切众生讲法，你看心空空的，无所求、无所执著、无所祈盼，就认真地以真理实相之身讲说真理实相本身。就这样去做，对谁都是平等的，这个时候才能实现真正意义上的度众生。

      在《文殊师利问菩萨署经》当中，佛陀还提到了五种方法，能够帮助我们快速成佛。

      第一、「不于诸界有所念」。不于「六根、六尘、六识」（十八界）有所念著，有所贪恋。

      眼睛看一切色相的时候，没有念著，没有贪恋；耳朵听一切声音，没有念著、没有贪恋；鼻子闻到任何香味，没有念著、没有贪恋；舌头尝到任何味道，没有念著、没有贪恋；身体接触到什么样细滑的感受，没有念著、没有贪恋；意识（意念）里没有任何的欲求，不求任何事物，不粘著、不挂碍。

      也就是说「六根」面对「六尘」的时候，就像虚空面对虚空一样——见无所见、听无所听、尝无所尝、闻无所闻、接触无所接触、意识（意念）也是空空的，几乎总是无念的状态，这样就能很快成佛。

      所以这里告诉我们：佛真的是「空」到极致了——极空极空的……

      能够帮助我们快速成佛的第二点「常于佛法而作功德。」虽然已经极空了，但是在传扬佛法方面还是要多做功德（「法布施」方面多做功德），要多布施、多启发人开悟，启发人入到「正觉」的状态，明了真理实相，这样能够帮助我们快速地成佛。

      在《华严经》前面的内容中，也经常提到「讲法」的重要性。自己懂是懂了，但是如果你讲不明白（不能讲），那说明还没有真的懂。所以在做「法布施」利益众生的时候，是在训练自己的功夫，加强自己的「懂」。让这种懂更深入、更明确、更没有疏漏、更无偏差。

      佛陀说：要想快速地成佛的第三点「若见同菩萨其心有悦。所以者何？用实大故。」看到其他的菩萨们也在发心、或者在利益众生、或者在认真修行等等，你的心里真正地生起了喜悦，而没有什么阴险的嫉妒、嗔恨等等。你看到有其他菩萨在修行，你的心很喜悦；你看到有其他菩萨在度众生，你的心很喜悦。这很重要！要知道，佛陀的大业不是只靠你一个菩萨能完成的，需要所有菩萨。我们不是希望所有众生都成佛吗？成佛前不都先成菩萨吗？所以多见一个菩萨，多一份开心才对。你怎么能不开心呢？你要是见到周围的菩萨有不开心，那你不会很快成佛的；你要是看到哪个菩萨你都开心、都喜悦、都赞叹、随喜，甚至感动、甚至想要帮助他，那你将很快成佛。所以我们不仅要爱一切众生，更要爱一切菩萨。

    对于佛弟子，好像最难做到的就是爱菩萨了，是吧？爱那些陌生的菩萨挺容易，爱那些名号响亮的菩萨很容易；爱身边的菩萨不容易。一起去受了菩萨戒了，回来以后还是是非非、这事儿那事儿的（这个师兄这儿不好，那个师兄那儿不好），都受了菩萨戒，都是菩萨了，一起回来了，他就爱不起来身边的菩萨。但是你让他爱文殊、普贤、观音、地藏——这没问题的。

      那我们一定要仔细地剖析一下为什么我们只能爱陌生菩萨，就不能爱那些熟悉的菩萨呢？

      有的师兄说：我跟他太熟了，他的这个优点太明显，缺点也太明显了。

      但是在《阿含经》当中，舍利弗尊者曾经提醒过师兄们——就是「看人看优点」。

      为什么我们爱那些陌生的菩萨？因为我们没有天天跟他一起共修、共住，他的缺点看不到；优点呢——很有名气（都知道），冲着优点都爱了，不知道他们的缺点。

      那我们身边的这些熟悉的菩萨呢？只要他有缺点，他就有优点吧。你要强迫自己看优点——去爱他，因为他的存在而喜悦。如果你做不到，那你离成佛甚远。

      想要成佛，强迫自己发现别人的优点，冲着优点去爱他，因为他的存在而喜悦。

      所以说佛法也是「世间法」。我们身边的家人难道不是众生吗？有的师兄能爱远方的陌生的众生——很爱；这三恶道的众生（弱势群体）——都很爱。但自己身边的家人、同事他不爱，爱不起来。也是因为太熟悉了，看到太多缺点了，然后就爱不起来。那你身边这些人难道不是众生吗？不是天天发愿——愿一切众生都成佛吗？愿一切众生离苦得乐，你身边这些就不是众生吗？甚至还跟你有亲缘关系。所以一定要强迫自己学会只盯优点去看，尽量不看别人缺点。如果学不会，那离成佛甚为遥远。

      我们想一想，佛与佛之间都觉悟了，但也各有特色，教学方法也有不一致的地方。佛是怎么处理这些问题的？那不也是得相互看优点嘛！看缺点，谁心里都不舒服，对自己也没有任何好处。

      想要快速成佛，佛陀说：第四点「于一切无虚饰之心。所以者何？我当度故。」

      如果这个世界真的不太美好，我们也没有必要过于虚假地、装腔作势地去美化它，实事求是地承认它可能不太美好。但是就是因为这个世界不美好，所以我们才存在，才能体现我们的价值。我们走到哪里，都完美得像佛国一样，我们会觉得很空虚的——没事可做，好像生命失去了存在的意义一样。所以当你看到有什么烂人、有什么烂事儿——别抱怨，我们的机会来了，展现我们能力的时候来了。要是没有这些境界，我们去哪里提升自己呢？

    所以修行者不怕困难，想要成佛的菩萨不怕困难。看到一切不完美，都觉得这是机会，我要改变这一切。

      所以网友有句话讲得也非常好——与其诅咒黑暗，不如点燃光明。

      想要快速成佛，佛陀说的第五个方法是「亦于是中无所想。」虽然很想快速成佛，但是其实平常又没有这个执念。没有这个执念，心就是天天空空的……这样就能很快成佛。

      所以我们总结一下这五点内容：

      第一、对于「十八界」没有贪恋和执著（「六根」、「六尘」、「六识」空了一样的，没有执著、没有贪恋）；第二、经常做法布施；第三、要学会爱一切菩萨（无论是远方的还是近处的；无论是有名气的还是没名气的，一定要学会爱一切菩萨。推而广之，爱一切众生，无论是陌生的、还是熟悉的）；第四、坦白地承认一切，接纳一切，然后试图改变它（不要去抱怨、诅咒，不要这样）；第五、始终空空无念的。

      就是这五点，其实我们也能发现，这五点要真做到位了，还真就成佛了。所以感谢本师释迦牟尼佛！天天告诉我们怎么样成佛。

      释迦佛是彻底无私地把一切都教给了我们！我们对于他最好的报答就是做到这一切！

      感恩《大方广佛华严经》！

      感恩《文殊师利问菩萨署经》！

      感恩一切佛、一切菩萨、一切众生！