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【禅修课】第一期011“慈悲”

经书文稿2003

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师兄们，大家好！非常感谢各位师兄，在百忙之中还能抽时间跟大家一起共修。我们在家的修行人每天总是很多琐事……今天，我的事情也比较多……所以，今天的禅修课就发得晚了点儿，希望大家能够谅解。

共修的好处就是：因为你知道大家每到这个时间（每个晚上）都会一起做禅修。如果你不做，你会有些许的负罪感……所以，你会挤时间也要来做这个功课。

如果是单独修（松散地，大家不是一起共修的状态），那么一没时间，大家就不做了，这样「禅修」就中断了……

这个「禅修」其实就像挖井一样：今天挖一锹，明天挖一锹……在同样的位置一直向下挖……挖得久了，不知道什么时候这个水就冒出来了……在挖的过程中，你不要有期待，不要有刻意的（任何的）紧张的心理，就是放松的……

每到晚上就养成习惯：该挖井了……今天挖一锹，明天在同样的位置再向下挖一锹……挖着挖着，让这个水自然地（在时机成熟的时候）出来……你不要着急、不要期盼，也不要看着别人（啊，他那儿已经出水了，他那儿打出来两桶水了……），不要管别人，自己修自己的……

虽然大家一起在共修，但是，每个人修得的东西都完完全全是你自己的，别人偷不去……你想分享给别人也不成，这就是「实证」。「实证」需要自己亲自去「体证」，没有人能代替你……这个「实证」非常的关键，非常的重要……

白天，跟玉龙雪山师兄聊天儿，我们也谈：「实证」的重要性。你看了再多的经、你头脑上再明白（就好像你把英国的地图都背下来了，每条街道都非常的熟悉……但是，你没有去过英国），那也没用……你把地图背下来，背得再精熟都没用……无法取代你真正地踏上英国那片土地。

所以说，你学佛想知道什么样才是佛所处的「三摩地」？怎么样才算是「现一切色身三昧」？又是这三昧、那三昧，这正定、那正定，这三摩地、那三摩地……你需要「实证」。「实证」的感觉真的是跟你用「头脑」（知见）上理解是完全、完全不同的……

你用「头脑」（知见）上理解：就好像到饭店，翻开菜单儿一看：这个菜、那个菜……拍得特别漂亮、诱人食欲、馋涎欲滴……但是，你没有吃到嘴里，你也没有消化吸收为自己的东西。所以，还是要「实修」、「实证」……

菩萨日常要按照「六度」去修行，「禅定」是非常重要的啊！「禅定」这个环节你要是缺少的话，早晚有一天你会后悔的……

其实，「禅修」也有点儿像跳高运动员跳高，每天都在重复相同的动作……但是，非常的重要，每天都要训练……

没有任何一个跳高的世界冠军是说：他一下子就冲破了世界纪录了（就跳了那么一下，从来没跳过），跳了一下，结果就破了世界纪录，就成了冠军……

任何一个冠军，都是天天在重复那个非常简单的动作，天天在重复……慢慢的，「量变形成质变」，质变再积累，形成更大的质变……就这样，你就突破了这个区宇、那个区宇……「色、受、想、行、识」一切的区宇，慢慢你都突破了……

我们每一天的禅修课，都会伴随着很多的废话……因为有这些废话，所以让大家感觉不是很枯燥……所以说：凡事都有两面……

接下来，各位师兄可能都是已经坐着的状态了……大家闭上眼睛，左、右摇晃一下自己的身体，感受一下你哪里还不够放松（还绷得很紧），想办法让那个位置柔软下来……从上到下都要放松，都要柔软……这个非常重要。

然后，你也可以想象：你就是一条蛇，正在水里游泳……你想一想：蛇在水里游泳，那种自由无碍的状态……

想象：你是一条蛇在水里游泳，你的身体左右地成S形晃动……感受一下你哪个关节、哪片肌肉还有紧张的感觉……要想办法让那个地方变得放松、变得柔软……

这个禅修进行到今天为止，大家的反映还都是不错的……很多师兄很快就进入了状态……有的师兄前世应该也是修行人，应该也经常打坐，讲了没几节课，她说：讲“悬浮”那节课的时候，我感觉我飘起来了，我的「内在」在旋转，非常强烈的感受……

也有的师兄说：看到光啊，或者身体发热呀……我们一再强调：放松和柔软……你这个血脉、气脉很通畅（没有淤堵），新陈代谢就比平常更顺利（就是说不堵车）嘛……因为「不堵车」的原因，所以，产生的热量就多，我们这个发电机发的热就多，你这样理解也可以。

那么，换一个角度去理解（从能量的角度去理解）：佛菩萨的震频是相当高的，他们相对于我们是相当有能量的「能量体」……

当你在绝对放松的状态下，听着我们讲这个《梵网经》的经文，你就在连接诸佛的源头——连接卢舍那佛、连接释迦牟尼佛、连接当时跟着释迦牟尼佛一起到莲花台藏世界去的所有的大德们……你在跟他们进行能量的连接，你越放松，这个能量连接越好……

就好像「温度」，总是从温度高的地方走向温度低的地方……「能量」：那边很充足，你这里很缺乏，这个「能量」就向你这里传导，导致你「发热」……这个「发热」有生理方面的原因，也有精神方面的原因，各种各样的原因……但是，都是蛮正常的。

还有一些师兄，通过极致地放松，发现了自己身体中过去没发现的一些隐藏的病症，或者一些征兆……这都是非常好的。相当于你在极致的（身心的）放松当中，给自己做了一个小型的体检……你能够明确地感觉到：这儿酸，那儿痛，这儿痒，或者这里淤堵……这都是好现象。所以说，「禅修」要是做好了，对于身心的健康都非常的有帮助。

接下来，请大家睁开眼睛……你盯着你面前的一个地方看，如果你现在周围一片黑暗，那你就看你面前的黑暗，目不斜视，就看面前黑暗……

如果你面前有什么物体，比如说：我面前有一个笔记本电脑（有一个电脑，有一个屏幕），我就盯着这个屏幕的一角儿看……

大家一直盯着一个地方看……你看看你的视线随意地往前一看会落在哪儿，你就一直把你的视线落在那个地方，一直落在那个地方……可以眨眼睛啊，很放松地盯住一个地方看，一直就看那一个地方，很放松，也可以眨眼睛……

这样，大家会感觉怎么样？有一种「妄念顿消」的感觉，是吧？有点类似「发呆」或者「愣神儿」……

当你随意地盯住一个地方看，又不再移动你的视线的时候，好像你的思想也开始停止了，是不是？而且，你看久了那个地方，你会发现你超离了那个地方，你也不知道自己在做什么……好像也没有在看那个地方，但是，视线就是停在那儿不动……然后，也没有其它的妄念。

很多师兄都说：打坐的时候很容易妄念纷飞……其实，有很多技巧，你可以立刻让自己妄念就消失……刚才讲的就是一个技巧。看上去像「发呆」（找一个地方让你发呆），实际上，那一刻你没有妄念。

那「发呆」是不是入定呢？——不是。「发呆」这一刻，你虽然也很超离，也没有妄念，但它是「死」的状态，它没有办法生出更多的东西……你哪怕在这儿「发呆」一万年，那也不叫「入定」。

你会感觉这个「发呆」：大家还是盯着一个地方看，随意盯着一个地方，不要动你的视线，放松地看，眼睛也可以眨，就放松地看那个地方……你会发现：这是一个绝对静止的「一片空白」，什么都没有……在「发呆」里面，你无法「创造」、无法「生成」更新的东西，甚至你的「觉性」似乎都消失了……你就是「静止」，像枯木一样的——这是「发呆」。

那什么是「入定」呢？（很类似「发呆」……）——「一念不生」，但是，是活泼泼的，充满「觉性」的，了了分明的状态，这个是「入定」。

这个佛家讲的入定也并不是说你就「死定」在那儿，它是「松、空、定」……「松、空、定」，一说「松」：很放松、很打开、完全彻底地打开，完全彻底地打开，打开到「小我」都消失了……

所以说，昨天有的师兄讲：我打坐到一定程度很静，「一念不生」……我怎么会有「恐惧」？——「恐惧」是来自「小我」的，这个「真我」祂不会有恐惧的……到处都在，祂又怎么会恐惧呢？

「恐惧」是「小我」在恐惧，你的「小我」的意识还在起作用，你要放下那个「小我」的纠结……还是要彻底地再「松」一点、再「松」一点，再「空」一点、再空一点……

「松」：很松很松，很空很空，你就无所著嘛，你就很舒适嘛……你感觉自己像空气一样到处都在，无比的舒适，没有任何东西可以障碍你……就是这种很「松」、很「空」的定，才是佛家讲的「入定」的状态……

然后，「入定」之后会怎样啊？大家从现在开始可以闭上眼睛了，闭上眼睛……「入定」之后，会怎样？我们讲了：你不能抱着一个「期求」的心，也不能抱着一个「等待」的心，也不能抱着一个「寻找」的心，你就是享受这个「松、空、定」……

你就是「空气」，到处遍在，就享受这个状态……时间久了，你就会发现：有什么东西产生了……但是，不管什么产生，你要知道：「凡所有动皆是妄」，记住这句话（不是说「凡所有相皆是妄」）——「凡所有动皆是妄」。

这个「动」，包括你身体的一些特别的感受（各式各样的，一会儿冷、麻、酸、胀、热）……这都是正常的，包括转、旋转之类的，都是正常的啊……

「凡所有动皆是虚妄」，那「意念」的动更是「虚妄」……「凡所有动皆是虚妄」，保持在「松、空、定」，很舒适、很美好……

在这个状态保持了几分钟，大家应该感觉还是比较舒适的……但是，「舒适」并不是我们前期禅修的目的，我们前期的禅修，目的是「磨刀」……

一直跟大家讲：「磨刀不误砍柴工」……继续还要「磨刀」，我们的「刀」需要变得更锋利……「磨刀」就是训练我们自己，具备「佛骨」、「佛髓」和「佛心」……你要完全地把自己打造成一尊佛（一尊化身佛），然后你再打坐……那么，一切就太容易、太容易、太容易了……

所以，前期「磨刀」的过程，是非常必要的。虽然，它会扰乱你的「清净」、你的「定」，但是，这个过程有它的「深义」在啊……总有一天，大家能理解：为什么我们要花好长好长的时间来「磨刀」……

接下来，各位师兄还是放松地活动一下你的身体……活动一下你的头、你的脖颈，可以转转圈儿之类的……捏捏胳膊、揉揉腰都可以啊……让自己很舒适、很柔软、很放松……

接着，大家还是闭上眼睛观想：你的面前有一个飘着香味儿的莲花座（这个香味儿不浓、不淡，恰到好处）……这个香味儿就是你面前的这个莲花座自身的生命力，它充满生机……

你面前的这个莲花座是有温度的，它的温度跟你的体温是非常协调的……

你面前的这个莲花座，正在顺时针旋转着，向你展示它的姿彩和美丽……

这个莲花座是你喜欢的颜色；是你喜欢的质态；是你喜欢的形状、大小……非常的适合你。它就是你的坐骑，它在你的面前顺时针地旋转……好像在期待，好像在跟你讲话，好像在渴盼什么——它在渴盼跟你的「连接」和「融合」……

你的莲花座其实是你「内在」一个美好的心愿的化现……每个人的内心都相当的柔软，那个非常温柔、美好的部分，化现了一个莲花座出来……

这个温柔和美好，它象征着人性深处的「善」……「善」的本能形成了你面前的这个温柔、美好的、最体贴你心意的莲花座……它在温柔地旋转，甚至有一些妩媚的感觉，它很吸引你……

接下来，大家观想：这个莲花座旋转着、旋转着、旋转着……就旋转到了自己的座下。你现在就正坐在你的莲花座上，我也正坐在我的莲花座上，感觉很舒适……有一些淡淡的清香，让我感觉非常的愉悦……

那么接下来，又是「弹指间」，我们就来到了莲花台藏世界（佛世界的中心）……莲花台藏世界的卢舍那佛，他拥有非常巨大的莲花台（莲花座），这个并不重要……关键是我们要来领受他的话语，感受他给我们的加持……

【卢舍那佛言:“千佛谛听,汝先问长养十心者。”】

他处于佛世界的中心，他的每句话我们都要「谛听、谛听，善思念之」……每一句话都要仔细听、仔细听，一定要消化、吸收成自己的东西，因为，这是本源佛在给我们「灌顶」、在给我们「加持」……

卢舍那佛今天开始讲「十长养心」了。你作为一个修行人，想要成佛，一开始发心了（这个小的幼芽开始冒出土来了）……接着，要长养它，让这个小幼苗慢慢地生长……生长过程中要注意哪些事项呢？

【第一慈心：若佛子，常行慈心，生乐因已。于无我智中乐相应观入法，受、想、行、识、色等大法中，无生、无住、无灭,如幻如化,如如无二故。一切修行成法轮，化被一切，能生正信，不由魔教。亦能使一切众生，得慈乐果。非实，非善恶果，解空体性三昧。】

首先，第一个是「慈心」（慈悲心的「慈」）。卢舍那佛就好像我们的父亲一样，谆谆地教导我们，说：你要是真正的佛子（你是真正的能够继承佛陀家业的人），佛陀的千秋家业、千秋大业就将委任给你了……，你要担得起这个责任、这个担子。

卢舍那佛又好像是那个《狮子王》动画片儿里的大狮子王，带着他旁边儿的小狮子，给这个小狮子看：你看前面远方这一片「一望无际」，都是我们的国土……以后，你就是狮子王！

我们现在是小佛子，正在被佛父亲来教育，佛父亲告诉我们：你们作为法王子（你们作为小佛子），未来你们就是佛，你们要注意哪些事项……

首先，第一「慈心」（慈悲之心），真正的佛子要常行「慈心」（慈悲之心）。这个「慈」代表什么？——给予众生快乐，爱护众生，让一切人感觉舒适，出发点都是为了对众生的爱……就是说你要爱你的人民，你的人民才会爱你……你要爱众生，众生才会爱你……

为什么众生爱佛？因为佛普度众生，让众生离苦得乐、转凡成圣，让所有的众生提升自己的生命维次，到更美好的世界去生活……佛的出发点永远是丝丝毫毫都在为众生考虑。所以众生爱他……佛是如此的无私……所以众生爱他。

你要想让人民拥护你，让众生拥护你，你要常行「慈心」（慈悲之心）……这种「慈悲之心」不是你冷着脸、拉长脸，刻意地去做的，并不是一种冷笑……它是发自内心的「慈悲」，这种「慈悲」让你感觉「快乐」……这种「慈悲」是所有佛「快乐」的根本原因。

这种「慈悲」是怎么产生的呢？——是在「无我」的智慧中产生的。当你完全放松、完全打开，你跟整个虚空法界「合二为一」的时候，在这种「无我」当中产生了这种「慈悲」。它是「本能」地产生的……因为你就是整个虚空法界，所以，虚空法界任何一个地方有灾祸了、有病苦了，那就是你自己的事情，对吗？

这个「毒瘤」没有长在别人身上，它长在你的「本体」之上……所以，你会「本能」地慈悲。因为，一切一切「外在」的，其实都是「内在」的，都是你本身……这是「本能」的慈悲，不是刻意的，不是做作的……

「受、想、行、识、色等大法中，无生、无住、无灭，如幻、如化、如如无二」。当你完全地「松」、「空」、「定」，柔软、放松、化空……当这样的时候，你的「色、受、想、行、识」一切妄想的集成，慢慢的，都在融化……因为你融化了，所以，因为你而产生的「色、受、想、行、识」全都融化了……融化在那个「宇宙本性」的「无生、无住、无灭」里面……你感觉自己好像存在，又好像不存在，如梦、如幻，如幻、如化……

这个时候，你没有陷入死死的「断灭空」，也没有执著任何的「相」……你不在「有」这边儿，也不在死死的「无」那边儿……因为，「有」和「无」都是「妄」，都是「识心」的分别之「妄」……你不住在两边，也没有刻意地想在中间……没有。

你就是整个地放松，完全地放松，与虚空法界完全地合一……哪里都「不住」，只有两个字能形容你的状态，就是「如如」……

这样的你在生活中的状态：你不会排斥任何事情来到你的身边；不会排斥任何人的「不良的表现」来到你的身边；你不会因为任何事的变化，而生起不良的情绪……

你总是很「松」、很「空」、很「软」，你能包纳一切……就像空气一样，无限大的，无限（有弹性）的心胸……

你会永远在生活中保持你的微笑、保持你的淡定、保持你的热心肠……该较真儿的时候一定要较真儿，在法理方面一定不能走偏，这是我们的责任……

但是，该「松」、该「软」的时候，别人伤害我们的时候（我们因为很「松」、很「空」、很「软」），这个伤害找不到它的受力点……慢慢的，你说把一个刀子远远地抛向远方的「空气」，结果会怎样？——这个刀子会掉落下来……「空气」没有一个很实质性的受力点，刀子扎不到它身上，所以，刀子很沮丧地掉落下来……

任何人对你的伤害，都像是抛向你的「刀子」，但是，你是「空气」……这个刀子抛向你，没有著力点，它就掉下来……

真正的开悟者，在生活中表现永远是柔和的、温软的、慈爱的、绽放着光芒的……这个光芒也是含蓄的、温柔的、低调的、不刺眼的……这是真正的开悟者。

卢舍那佛还告诉我们：「一切修行成法轮」。只要你持续地修行，你就在开始转动正法的法轮……因为，你越修行你越接近「实质」和「实相」……你越挖井，你就越跟水靠近……每挖一锹下去，你就离水更近一些……

所以，每一步的修行，都是不可或缺的……每一天的禅修你都应该为自己鼓掌：我又做了一次禅修，非常棒，没有中断……挖井的过程，中途没有停下来，这个持续的力量非常的重要！如果你中断了一天、两天，下一次再捡起来，就会有陌生的感觉……你需要非常费力气地去衔接上次你所到达的状态……

中断一次禅修，往往需要三到四天，甚至五到六天才能重新捡拾起上次的那个状态……所以，最好是一天都不中断。

有时间的师兄就早一点儿听、早一点儿做这个禅修；没有时间的就晚一些做。但是，最好每天都做一做，每天都向深处挖你的井，每天你都会有别样的感受……这个感受充实了我们的生命体验，对不对？

在过去没有禅修之前，这个时间你可能在娱乐、在看电视、在玩儿手机（又累眼睛）……现在，闭上眼睛休息休息，体会一下身心放松的极致的愉悦……即便是你到最后也没证得什么佛果，但是，在生命中的每一天的禅修的时间段里，你至少都是享受快乐的状态……这个就很有意义。你总归没有「妄念」，充满「善念」，充满「正念」，没有虚度你的人生时光……

卢舍那佛说：一切的修行，都在成就你的「法轮」。每一天你都在推动你的「法轮」，你知道吗？你已经成为佛弟子，你已经开始准备要转动你的「法轮」……「法」将会在你这里生根发芽，找到它的土壤……每一个师兄当他成就的时候，他讲经说法都会有他的特色（他独特的味道）……

像今天在一号院（醍醐学院微信群），在讲关于父母和子女投胎转世的这个问题的时候，好久不见的乐丁师兄突然又回来，然后，对于这个「共业」、「同分妄见」、「别业妄见」的这个解说非常的到位……而且，我感觉比我讲得还要好，她用了《楞严经》里的两个专业术语，去形容父母和子女的「共业」和「个别性的业」的关系，讲得非常的棒。

很多师兄有一天都会超过你面前所听到的这个所谓的醍醐……每个师兄都会有自己的特色，你们会转动不同色彩、不同形状的「法轮」，你们都将延续佛陀的「法身慧命」……「正法」会在你们的身上得以延续……

所以，每位师兄，我们要感受到：我们与佛陀在本源上、在血脉里的这种「连接」……这种「连接」可以激发我们无穷无尽的动力（在我们以后的修行过程当中）……

那么，一切的修行都将推动我们，把我们推向那个「高处」，推向那个我们所向往的地方……之后的目的是什么？——是「化被一切」，能做一点儿就做一点儿……

在你上小学三年级的时候，你至少可以帮助那些刚入学的人，对不对？那些幼儿园的学生，一年级、二年级的学生，你可以帮助，对不对？当你上到五年级，连四年级的学生你也可以帮助了……当你上了大学，高中、初中、小学，你都可以去帮助了，是不是？当你成为博士后，见多识广，你又可以利益更多众生……

你每前进一步就意味着，你「化被」众生的能力就在增强……没有白费的修行，没有白下的苦功。在你边学边做、边助人为乐的这个过程中，你慢慢的会生起一种「正信」……真正的佛弟子边学边教，学到一点就教给别人，分享出去（随喜分享出去、回向出去）……

每做一点都分享出去，每做一点都分享出去……在这种付出里面你会得到极致的快乐……在这种付出的慈悲和爱里，你能生起真正的「正信」。

什么是真正的「正信」？各位师兄，真正的「正信」不是说：我抱住一句完美的经文背下来，到哪儿都去用……不是这样的！

真正的「正信」是一颗慈悲的、利益众生的「爱心」。如果你抱持着这种「慈悲」、这种「善良」，你这辈子就算修不成阿罗汉、跳不出三界，但是，你至少来世必定成人、成天界的人，必定有「人天福报」等着你……至少，周围人给你的评价：你是一个善良的人……在这个社会上，有谁配称得上是一个善良的人？

我们先学会做一个善良的人，在我们付出的时候，慢慢的，你就在打造自己成为一个善良的人……佛的骨头就是他的「善」、他的「爱」，而不是他的「骄傲」、他的「自高、自大」……

真正的「正信」就是善良的「善」（一个字），非常的重要……什么是「正信」？——善良的「善」是真正的「正信」。你拥有再多的「正法」和「知见」，哪怕你的脑子也像电脑一样，把「三藏十二部」倒背如流，那又怎样？如果你不善良，不能把「正法」用在正地方（如果是邪人去看「正法」），他会把「正法」也看成「邪法」，讲出来的「正法」味道也变了、方向也错了，贻害了很多大众……

这个「善良」太重要了！初发心是为了大家好，为了众生好，你会对你讲的每一句话负责任。如果你能做到对自己讲的每一句话负责任，自然而然，你不可能去三恶道。

那些肆意地讲话，不想想后果的人：没有为众生着想，只是沉溺在「我慢」里面，自我欣赏而已（是在自我欣赏，在抒发自己的知见，不知道适不适合众生，是不是对众生真的好……），他们已经陶醉在非常大的、非常虚幻的一个加引号的「我」里面了……但是，真正的佛弟子，充满「正信」。「正信」的根源就是善良的「善」。一定要为众生去服务，做的一切都是为了众生……

如果，你能够在付出中、在帮助别人中、在边学边教中得到利益的话，任何的邪魔外道都拿你没办法了……因为魔是「自私」的，你是「无私」的。你走的是佛这条路，魔的那条路你毫不感兴趣……所以他就干扰不了你了。

所以，在成佛之前，先做一个善良的人，这个是成佛的根基中的根基。如果你连「善」都不「善」，你越修越可怕，对吗？越修证明你的魔力越强……那最可怕、更可怕，那还不如不修呢……如果，你连善良都做不到，你还不如不学佛呢！打什么坐呀？肯定走火入魔，那是必定的……

如果你很善良、很善良，一直为众生考虑，一直为众生付出，你尽情打坐都不会「着魔」的，各位师兄。为什么「着魔」？——是因为贪心。为什么有贪？因为「我执」、因为「我」，这个加引号的「我」在作祟……「我」想得道、「我」想要神通、「我」想要境界、「我」想快快快、「我」想怎样怎样……为什么「着魔」？——都是贪，贪的背后都是「我执」……

如果你「付出」习惯了，你的「小我」被撑得无限大，甚至你都看不到你的「小我」了，你打坐是不可能「着魔」的。

接下来，卢舍那佛告诉我们：真正的佛弟子，能使一切众生「得慈乐果」。你是慈悲的、你是喜悦的，你会把慈悲和喜悦的香水洒得到处都是……

所有被这个香水洒到的众生，都充满慈悲和喜悦。「非实、非善恶果，解空体性三昧」。虽然，你利益了无穷无尽的众生，但是，又好像没有利益任何众生，因为你不「执著」。你只是随缘方便去帮助、去救护、去度脱，去教授你所学到的、你所拥有的，或者你所悟得的精华……随缘去做，做完就放下……所以，好像在「空」中做一样，做了像没做一样……

这种你所做的「善」（所谓的「善」是假名为「善」），你分不清它是「善」是「恶」，没有办法用任何的语言去形容……因为，真正的佛弟子，永远处在「空性的三昧」状态当中……该做的时候就做，该出手时就出手，出手完就放下它……达摩祖师救小孩儿，救完就放下他，没有再想着，不需要再继续想着，不需要再粘著任何事情……

我们在学《维摩诘经》的时候，有一个段落特别的美好，大家还记得天女散花的那个段落，说：天女降下来很多花朵（从空中散下来好多花朵）……

这些花朵很奇怪，落到菩萨身上，这些花朵就自然地滑落了；落到阿罗汉身上（落到像须菩提、伽舍、舍利弗……这些阿罗汉身上）就粘住了，这个天花儿就掉不下来了，越积越多……然后，舍利弗还挺着急：哎呀，我们这些出家人顶着这么多花儿算什么呀？怎么不掉下去呢？为什么呀？菩萨在做布施的时候「三轮体空」，没有「我」，没有「我所」，没有我用来「布施」的一切……「三轮体空」（完全无「执著」，做了就做了，然后就放下了）。

所以天花儿降下来（再美的香花儿），对他来说，他不「执著」……他就是沉在这种三昧的空性当中，享受着香香的天花的降落……降落就降落，不执著……

阿罗汉还「著相」，还有一些些微的习气没有断尽。因为他还「著相」，一看天花来了：啊，真美好……一动这个意念，天花儿粘住他了……你不是说我美好吗？我爱上你了，我不走了……你不是喜欢我吗？我也喜欢你……这个「外在」的「事相」对你的粘著啊……你仔细剖析：都是你「内在」深处对它有了粘著造成的，对不对呀？

有的时候，男子或者女人就怀疑某个异性喜欢自己：啊，他（她）一定喜欢我……我感觉他（她）喜欢我，事实上是怎么样？你特意地关注了他（她），你对他（她）往往有一种别样的感受，说不出来的感受……你被他（她）粘住了，你是被他（她）粘住了……然后，你还以为他（她）被你粘住了……

你要是完全地「心无挂碍」，你其实不会很明显地感觉到谁喜欢你……喜欢不喜欢对你来说都一样，就好像「空气」在你旁边，是中立的、客观的、无善无恶的、中性的……没有人说「空气」是我的敌人，或者「空气」是我的爱人……

「空气」就是这样的，散散的、散开的、自由自在的存在……你就享受它，你就本能地去呼吸它……没有人说我爱「空气」，我恨「空气」，是不是？如果你彻底地不「粘著」、「无挂碍」的话，你在生活中非常的快乐，非常的快乐……

真正的菩萨就已经做到这样的「无所著」的状态了，「无所著」……连这个「无所著」都忘记了，就是「如如」的、很舒服的状态……如果，你感觉你在生活中越来越快乐、包容心越来越强、越来越舒服……那就对了，那就修对了……

还有，前几天跟大家讲：在修行学经的过程中，不要「求理解」，要「求透脱」……什么叫刻意地去「理解」呢？哎呀，这个经文我搞不懂，我想得头都大了，仔细想啊……这叫试图去「理解」，你就被这个「食物」噎死了……这是一个很香美的糕点（佛陀造得很香美的糕点）……你往自己嘴里一放，哎呀，卡在嗓子了，憋住了……这就是「理解」。试图非常费劲儿地去「理解」，这样就会让你噎住……

要「求透脱」……什么是「透脱」？佛陀这个糕点非常好啊，你拿过来嚼一嚼，咽下去……很顺畅，没有卡在你的嗓子这儿，很顺畅，吃完了，而且很好地消化了、吸收了……这个就是「透脱」。读经要「求透脱」，不要「求理解」。一时半会儿的，这段儿经搞不懂，先放一放它……整部经先大概看完，整部经大概讲什么……过几天回过头来再看你不懂的这个地方……不要太「执著」于这个「文字相」，而卡在这儿了（这是指的不讲经的师兄）。

如果，你是讲经的师兄，那没办法，你必须把每个「文字相」都搞懂它……因为你搞不懂，你怎么讲呢？是不是啊？

如果你只是读经、只是学经，那么，你就「求透脱」啊，要顺畅……不要让经文「噎住」你！「噎住」你不是经文想要的目的。经文想要让你散开、化开，让你舒服，让你更灵活、更自由……你如果被「噎住」了，你会很强烈地意识到自己有个「小我」，很痛苦地被「噎到」了，你的「小我」一紧张，它又绷紧了，对你严重严重不利的……要很润滑、很舒适地这样存在着……

我们知道，当我们的身体很健康的时候，我们很少会意识到身体的存在。同样的，当你「小我」很放松的时候，你也往往意识不到「小我」的存在。而当你经常地去做各种各样的「法布施」、「财布施」、「无畏布施」……经常地去帮助别人的时候，你的「小我」很舒适……舒适的它都忘了自己还是小的，它以为自己是无限大的呢……那就对了。

一旦你这个「小我」一绷紧，这个「执念」就上来了……你这个「我执」就很浓重，就很难消掉了……所以说，修行的过程中，我们说：又要「认真」，又要「放松」……

「认真」：是每天都要不停止你的脚步，该读经的、该抄经的、该听经的、该打坐的……每天都做这样的事情，不要停住你的脚步……「放松」：用一个放松的心态去做，不要绷得很紧。

我们在家的修行人，有的时候说：我今天要读哪部经，那么，家里或者单位，非得出点儿事……就是让你没时间，那怎么办？——不要太「执著」。

我今天这经还没读呢，到半夜两点了，我还是读一下吧……读完了，三点了，还睡不睡觉呢？第二天的工作、生活会受影响……结果第二天，你这个精神状态不好，当天的功课也不会很有效地完成……

你要学会「放松」地「认真」和「认真」地「放松」。随顺众生意味着什么？偶尔也要随顺一下你自己——你也是众生啊……你也有不得已的时候，是吧？

单位要应酬，一定要喝酒……没办法，随顺一下众生吧……你就这样想，放松放松一下吧……回过头来知道我昨天喝酒，你要充满「觉知」……我今天喝酒了，但是，这并不是我想要的，我并不是发心主动想要的，只是不得已的，随顺众生吧，没办法啊……

这件事过了就忘记它，不要很纠结，不要再纠结了，一纠结你又绷紧了，你又不「松」了……不「松」你就不能够回归「实相」……如果你始终「松」、「空」、「定」，「松」、「空」、「定」，里面一直有了了分明的「觉照」……其实，你在「持戒」方面就不会像过去那么累了……你就知道什么叫「开遮持犯」。

这个戒律有「开戒」的时候，什么时候要打开一下这个戒律？这个门不是天天要关得紧紧的，偶尔要开个缝，让你透口气……

在家的修行人跟出家人是不一样的，你要「体谅」自己，你甚至站在佛的角度「体谅」自己……「体谅」不是「纵容」，我相信大家能把握好这个尺度……

说前面这些话的目的，是让大家一定一定，任何时候都是「放松」的，不是紧张的……一紧张「我执」就现形了……不信你就观察一下，只要你是紧张的，你的「我执」又出现了……

只要你始终「松松松、空空空」，放松放松……你就意识不到你还有那个「我」了，一切都会非常非常的顺利……

【第二悲心：若佛子，以悲空空无相。悲缘行道，自灭一切苦,于一切众生无量苦中生智。不杀生缘，不杀法缘,不着我缘。故常行不杀、不盗、不淫，而一切众生不恼。发菩提心者，于空见一切法如实相，种性行中生道智心，于六亲六怨、亲怨三品中与上乐智，上怨缘中九品得乐果。空现时，自身、他、一切众生，平等一乐，起大悲。】

接下来，卢舍那佛还告诉我们：真正的佛弟子，还要有「悲心」。「悲心」：就是拔除众生的苦。「以悲空空无相」，在你的「空」中要含着「慈悲」……所以说，佛陀的这种「空」、这种「定」（这种入定）不是外道的「死空」、「死定」，它充满情感、充满爱，充满情感、充满爱……这才是佛啊！

那么，在你的慈悲和爱中，你会自然而然地生起智慧……因为你的心很大，你一直在付出……

而根据「能量守恒定律」，你一直在付出……你这儿能量少了，所以宇宙会加倍地补足给你……你会发现：你越付出、越善良，你的智慧也会跟着增长……在无量的「慈悲」中会生起你的「智慧」……

因为你是无限的「慈悲」，非常的「慈悲」。然后，什么杀、盗、淫……自然而然放下了……你从「内在」改变了，你不需要刻意地去「持戒」了。

过去刚学佛，你把「五戒十善」背下来，提醒自己……但是现在，无尽的放松……无尽的慈悲……

一切的「五戒十善」不需要大脑思考，自然而然都做到了，做得无比的完美……自然而然，一切都成了……

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