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《华严经》046（第一六卷）中〔终极版〕

《华严经》终极版1758

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【尔时，善慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】
此时，菩提树下的释迦牟尼佛并没有动；但是在禅定中，他却有一个分身（或者说应化身、意生身）升到了须弥山的顶上，来到了忉利天王的宫殿。从其他世界来的善慧菩萨，承佛威力的加持，普观十方也讲说了一个偈颂：
【希有大勇健，无量诸如来，离垢心解脱，自度能度彼。】
善慧菩萨说：实在是太稀有了，具有无尽勇健之力的无量的诸佛如来。他们离除了所有的垢染，获得了心的真正解脱。他们自己觉悟了，还能觉悟所有的众生。
      这里讲：诸佛如来离除了所有的垢染，才获得了心灵的解脱，所以说「离垢」很关键。怎么样帮助我们离除所有垢染？——持戒是第一位的！
      在《信力入印法门经》当中，释迦佛曾经讲，说：「有言坚固戒者，所谓乃至不犯小戒，不作小罪故」。有的人戒行很坚固，什么叫「戒行坚固」呢？就是连最小的戒都不去犯，不会造作最微小的罪（就是不会姑息纵容自己）。我们在刚刚持戒的时候，持的是一些比较粗大的、明显的戒律。到了菩萨戒十重四十八轻的时候，已经渐渐地微细化了。你要是想离除所有垢染、获得心灵的真正解脱，就必须严格要求自己，而且是超凡人地严格要求自己。别人对自己要求很严，你必须要更严——严到极致；最微细的戒律都不犯，最微细的罪过、过失都不犯，这样才叫「坚固戒」，这样才能「真清净」。你不能说「敷衍了事」，「大概、差不多」就行，那你就持不好戒，就不可能获得真清净，就不可能证得心灵的真正解脱。
      持戒的人还有一点容易忽视，虽然在《菩萨善戒经》和《梵网经》菩萨戒本中也强调过，但是大家依然容易忽视的。释迦佛在《信力入印法门经》中讲过，说：「有言善护戒者，谓于一切诸菩萨所生尊心故」。你要是真的爱护戒律，你要注意：把所有的戒条都守好的同时，要尊重一切诸菩萨（对于其他所有的菩萨都要心生尊重）。在《华严经》后面，普贤菩萨也用大段的篇幅强调过这一块儿，就是因为很多菩萨没做到，还是「我执」在作祟。
      自己忙着把自己该守的戒守好了，我天天诵戒本……但总是看别人的时候，习惯看别人的缺点，看别人的过失，不生尊重心，生排斥心、嘲讽心、瞧不起心，甚至生诬蔑、诽谤心，这就非常可怕了。你有这样的心，你怎么会离除所有垢染呢？
      如果你瞧不起别人，你不能尊重别人，那说明你的傲慢根本就没去除。「贪、嗔、痴、慢、疑」里的「慢」没有去除，你怎样离开所有垢染呢？
      最容易帮助我们去除傲慢的方法，我们也强调了一万次了，但是很多师兄可能还是没有做到，我们还是要强调：就是要不停地盯着别人的优点看，忽略他的不足。盯着优点和长处来看，这个时候，对一切菩萨都生尊重心，这点很重要啊！
【我见世间灯，如实不颠倒，如于无量劫，积智者所见。】
善慧菩萨说：我看到像世间明灯一般的诸佛如来，领悟了真理实相，不再陷入到颠倒、妄想当中，他们一直以来就是这样的。无量劫以来，那些拥有极大智慧的人都知道，佛是如此地符合真理实相，甚至我们可以讲——佛就是「真理实相」的代言人。
【一切凡夫行，莫不速归尽，其性如虚空，故说无有尽。】
一切的凡夫之行——这些「有为法」，有「生」就有「灭」，生灭的速度是极快的。在这生灭、生灭……当中，我们感受到了「其性本空」。就单单讲这一点，诸佛如来也讲得没有穷尽了，一直在强调生灭背后的「空」性。
【智者说无尽，此亦无所说，自性无尽故，得有难思尽。】
诸佛如来是世间的智者，拥有解脱智慧、究竟智慧的人。他们一直在讲生灭背后的「空」性，讲个没完没了，一直在讲。但是，「讲」也是一种有为法，是在「相」中的造作，也是空性的。所以「说法者无法可说，是名说法」。这种「空性」才是万物真正的自性，是没有尽头的。在空性里幻化的「万有」，又是不可思议的。这一切幻化出来的万有，都将走向它们的尽头。只要有幻相就会有尽头。
【所说无尽中，无众生可得，知众生性尔，则见大名称。】
在诸佛所讲的法中，我们越学越感受到「空性」。契入到空性中，已经看不到「我相、人相、众生相、寿者相」，甚至看不到佛相、魔相。当完完全全地融入空性，我们才真的能够见到「真佛」——拥有伟大名称的真佛。
      可以说不契入到空性，是无法了解真佛的。
【无见说为见，无生说众生，若见若众生，了知无体性。】
其实善慧菩萨的偈颂也是相当究竟、相当第一义的。善慧菩萨说：最后的最后，我们把「无可见」说是「见到了」，「无有生」说「那就是众生的本质」。无论是我们去见什么、去看什么，还是说真的见到了众生相，这个「看见」（这个「动作本身」）以及「众生相本身」，其实都无有体性。我们这个「看见」本身和「众生相」本身也都是空性的，所以说「没有体性」。
【能见及所见，见者悉除遣，不坏于真法，此人了知佛。】
直到有一天，我们空掉了「能见」和「所见」，空掉了「主体」和「客体」（根尘的相对性），那个见这一切的「人」也都空掉他——全都空掉。这三个空（一个是「能见」、一个是「所见」、一个是「见者」），全都空掉，这个时候，才融入到真法，才能了知「真正的佛」到底是怎么回事。就是「一空空到底，才见真佛体」。
【若人了知佛，及佛所说法，则能照世间，如佛卢舍那。】
善慧菩萨说：只有当我们真正的了解了什么是真佛，佛所讲的法到底是怎么回事，我们才能够成为照耀世间的明灯，就好像伟大的卢舍那佛一样（这里的「卢舍那佛」其实就是释迦佛）。
【正觉善开示，一法清净道，精进慧大士，演说无量法。】
善慧菩萨又赞美着佛、又赞美着其他菩萨，说：伟大的成就了无上正等正觉的佛，善于向我们讲说这「一真大法」、这「清净之道」；而精进慧菩萨讲得也非常好，讲了无量法。
【若有若无有，彼想皆除灭，如是能见佛，安住于实际。】
善慧菩萨说：无论是「有」还是「无」，关于「有」和「无」的这些想法，都要除掉它（除尽它），这样才能够见到真佛，才能够安住在真如实际当中。
      在《信力入印法门经》当中反复强调：诸佛如来无分别、离分别（没有分别，离开了分别）；而且反复强调：诸佛如来无心意意识。就是诸佛如来的真体，祂是不动用意识心的，祂是「全然无念」的那种状态；全然无念的、了了觉明的，就是这样子的。
接下来，又一个菩萨代表发言。
【尔时，智慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：】
这时，智慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
【我闻最胜教，即生智慧光，普照十方界，悉见一切佛。】
智慧菩萨说：我听闻了佛那最殊胜的教法，就生出了智慧之光，可以普照十方世界，在这光明中能够见到一切佛。
【此中无少物，但有假名字，若计有我人，则为入险道。】
虽然，我在智慧光中能够见到一切佛，但是我知道：这一切的显相都不是真实的，只是假名字的安立，只是幻有。如果我见到一切佛，就开始执著「有我」、执著「有佛」，这个时候，我就入到险道当中去了。
【诸取著凡夫，计身为实有，如来非所取，彼终不得见。】
智慧菩萨说：我们知道，有很多爱著相的凡夫，把自己的肉身当作是真实存在的。他们把这个幻有、把这个假有（这个肉身）看得很真，然后他们看见佛的时候，也把佛看得很真，就开始执著佛——就执著「我梦中怎么就没梦见呢」？——「我昨天打坐还看见佛了，今天怎么就看不见了呢」？他们就执著。但实际上，无论「肉身」还是「佛」，都是幻有，不要去执取，真佛是不可见的，真佛是无有相的。
【此人无慧眼，不能得见佛，于无量劫中，流转生死海。】
如果没有智慧的眼睛，就不能见到真佛，你见到的只是幻化中的佛。如果你只是着迷于幻化中的「佛」之相，你在无量劫中还将轮转于生死。
【有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得。】
智慧菩萨说：凡夫总是著相，在「相」中就争论，说有生、有死或者无生、无死，就争论这些关于「生死」的事情。但实际上，放下你的分别、执著和争论，当下就是涅槃。当你处在涅槃解脱的境界里，不再动用意识心的分别，那哪来的生死，又哪来的涅槃呢？所以说「生死」和「涅槃」都不可得。所谓的「生死」和「涅槃」是不是建立在你头脑意识的分别、判断里面的呀？如果不分别、不判断呢？「浑然一体太虚空」；没有生死，没有涅槃。
【若逐假名字，取著此二法，此人不如实，不知圣妙道。】
你只是著那个文字相的法，执取这是生死轮回，那是涅槃解脱，总是执取，那你没有办法契入到真如实际，你不知道最伟大的佛所修习的妙道到底是怎么回事。
【若生如是想：此佛此最胜。颠倒非实义，不能见正觉。】
      佛在讲「净土法门」的时候，无论是夸赞极乐世界还是净琉璃世界或者其他世界，其实都是就着「相」的方便说。所以佛在《无量寿经》中讲，说阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王；在讲《药师经》的时候又说，净琉璃世界跟极乐世界一样美好、殊胜，无有差别，讲这些都是方便说，不是究竟说。
真正正觉者（他们）并不会认为：这个相比那个相殊胜，这个佛比那个佛神通大，不会这样去比较。因为都是幻相，用不着刻意地比较，都是随因缘去讲法。为什么说「法无定法」呢？因为总是随顺因缘，根据发心、根据众生的需要去讲法。「法」非常有弹性，所以要领会「法」的精神，不要执著文字相，也不要执著那些表达方式。面对同一个人，在不同的情况下，佛的讲法就有区别，更何况面对不同的人，甚至不同道的人。
【能知此实体，寂灭真如相，则见正觉尊，超出语言道。】
如果我们完全地融为真如实际本身，感受着真如的寂灭无相，才能够见到真佛。而在这里，语言是多余的；语言不能表达，反而不借用语言才能表达得更好，所以真如不需要语言。我们都知道，有的时候，没有声音的表达，才是最好的表达。
【言语说诸法，不能显实相，平等乃能见，如法佛亦然。】
用言语去讲法，只能说无限地靠近真理实相，但是不能够鲜活地把真理实相推到你面前；只能无限接近，但不等于（不能够划等号）。
「平等乃能见」真理实相。你放下你的分别心，不起念、不动用心意意识时，不「知见立知」，这是真的平等，当下你见的就是真如佛体（法的真体、佛的真体都是这个，一切法描述的都是祂，一切指月亮的手指指的都是祂）。
【正觉过去世，未来及现在，永断分别根，是故说名佛。】
智慧菩萨说：我们都认为释迦牟尼佛证道了、觉悟了、成佛了，他怎么成佛的呢？无论是过去世、未来世、还是现在世，释迦佛永远地断除了分别之根（不起分别心了），所以说他「成佛了」。一切佛都是这样，断除了「分别之根」——就成佛了。其实「分别之根」就是起心动念之根，你不再起心动念了，时时都在真如中，与真如合一了，这就是成佛了。
      上节课，我们引用了《信力入印法门经》里一些重要的句子：说世间体即是涅槃体，有为体即是无为体，虚空体即是非虚空体，一切一切都是他对立面的那个体；又讲对立面的体，这个「性」是同一个「体」，所有的对立面都是同一个「体」。讲这些，目的其实也是断分别的（帮助大家断分别的）。你一分别，才有了这些对立面、才有了二元；不分别，就没有对立面、没有二元，就是浑然的、一体的。
      佛在《涅槃经》中讲「大般涅槃」的境界：非这非那、非这非那……不也是帮我们断分别、断二元的吗？总是说非这非那、非这非那……的时候，你的念头就止住了，就安住在真如本体了。必须要断尽分别之根，才能融于真如。
      有的师兄问，说：这种状态我明白，不分别——我短期内能做到，但是在工作中、生活中不总得分别吗？你在「相」里面，随缘该做什么做什么，但是，它是如梦、如幻、如空的那种感觉。说分别了，其实还没分别，就着「相」，随缘起作用。如果内心没有动荡不安，没有贪、嗔、痴之类的，那就可以说——你没有分别。
      佛如果来到世间生活或者工作，就着「相」——该分别也要分别，但是他有分别之用，却没有分别之心。有分别心——意味着我有了执著，有了执著——意味着我有了贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒……等等，该做的做，但没有过度地执著，这就算是没有分别心。
      修「六度」修久了，分别的根真的会断掉。只有分别的根断掉，烦恼根才会断掉，甚至说只有分别的根断掉，你的爱欲之根才能断掉。你天天都不起念、不分别了，哪来的爱欲？这个时候，才能够入到诸法实相（这种无中无边的虚空）当中……没有中间、没有边缘，因为虚空浑然一体、无量大……
      真正的虚空中，也没有上下、左右、前后，没有东、南、西、北，它就是浑然一体的虚空……
「法不可拥如水月，观察佛道无归趣。
黠慧菩萨当了是，解知世间悉本无。
於诸人物无所著，疾速於世得佛道。
诸佛从心解得道，心者清净明无垢。
五道鲜洁不受色，有解是者成大道。
一切诸法无色漏，离想者空无想空。
绝去淫欲则脱心，有解此者得三昧。
精进奉行求佛道，常听诸法本清净。
无得行求无不求，於是三昧不难得。
观察所有如虚空，道意寂然审第一。
无想无作亦无闻，是为解了尊佛道。
见一切色不想念，眼无所著无往来。
常观诸佛等如空，已度世间诸所求。
其人清净眼无垢，奉行精进常寂然。
无量经法悉受持，思惟分别是三昧。
行是三昧无所著，除一切冥得定意。
不见世雄无贤圣，诸外异道闻此惑。
超度思想当志求，心以清净得见佛。
睹诸佛已不复见……」
   ——《般舟三昧经》

 

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