《华严经》050（第一六卷）十住品 第十五（下）

00:00

上节课讲了什么是清净梵行。

【复应修习十种法。何者为十？所谓：处非处智、过现未来业报智、诸禅解脱三昧智、诸根胜劣智、种种解智、种种界智、一切至处道智、天眼无碍智、宿命无碍智、永断习气智。】

接下来，法慧菩萨说：菩萨们要是想成就佛道的话，还要修习十种法。分别是：「处非处智、过现未来业报智、诸禅解脱三昧智、诸根胜劣智、种种解智、种种界智、一切至处道智、天眼无碍智、宿命无碍智、永断习气智」。我们知道这十种智，其实也是十种力，就是常说的佛所拥有的「十力」。

「处非处」前面提到过：「处」代表轮回相内；「非处」轮回相外，（也就是清净自性），关于这些的一切智慧都要学习；

还有过去世、现在世、未来世，行什么业，受什么报，相关的智慧都要了解；

还有要了解诸种禅定解脱（三昧）的智慧。每一次上座可能都入不同的三昧，经常地去经历，就了解了——我这是什么三昧？我要是想做什么事情我应该入什么三昧？

还有「诸根胜劣智」：了解众生根性的胜、劣（就是好、坏，是上根、中根还是下根，是利根还是钝根）；

而且还要了知众生的种种理解力。他的头脑是否已经开化？我给他讲法的时候，是讲得更白话一点还是更学术性一点？

「种种界智」：关于六根、六尘、六识（十八界）的种种智慧；

「一切至处道」：一切至处道其实有很多种理解：从轮回相内说的话，这些修行者们开始修了，修到哪儿去了？起点知道了，都是从凡夫开始修的，终点在哪里？在《大般涅槃经》中提到，「涅槃」也分很多个层次，这个解脱者（比如说一个阿罗汉）他灰身灭寂了，他去了哪一重的解脱境界了？他是入了灭尽定了？还是说已经去了五不还天了？还是说变成三界内的种种物质了？这些都要了解；

「天眼无碍智」：佛家的天眼，一个是看时间，一个是看空间（看透时间、看透空间）。在时间上「天眼通」和「宿命通」往往是联合在一起的，比如说看一个人，他是从哪里受生的，后来生活情况，以及怎么样离开这个世间的，投生到哪里了？这一切，因为它是动态的，可能是一个故事，像放电影一样。所以它就牵扯到了时间、也牵扯到了空间了。所以说「天眼无碍智」，一个是透过空间的限制，看得远；再一个要透过时间的限制，看得久。这个「宿命无碍智」就不用再解释了，「宿命通」一世一世又一世，都了解。

那么我们也发现，开始修禅定以来，大家可能有一些宿命通开始显现，但是它是突然某一世、突然某一世，它是片段性的。就好像是散落的糖葫芦（散落的山楂还没有穿成糖葫芦，它没有穿起来），但是修久了，慢慢地就穿在一起了。刚开始宿命通显现的时候，会有一些遗落的章节。我们看一个人的过去世，首先跳出来的，要么是跟我们比较相关联的、要么就是他那世个性特征特别鲜明，就跳出来了；还有的就是跟现在世联接比较紧密的（比如说：前一世或前几世）跟现在世的关联比较强，我们就先看到了。但修久了，久远的一些也能看得到。

还有就是「永断习气」，佛陀的「十种力」里面包括「永断习气」。

《圆觉经》也讲了，习气不断尽，是不可能成佛的。最多成个阿罗汉，或者成为某种层次的菩萨。但这个菩萨，也是在第八住「童真住位」之前的菩萨，因为「童真住」是断了所有习气，显得「身、口、意」非常清净的。所以看到这里会感觉《华严经》非常的明晰，好像在做大数据的统计一样，一对照就知道自己在哪个位次上。

【于如来十力一一观察，一一力中有无量义，悉应咨问；】

法慧菩萨说：你要是想成佛，就要对于如来的十种神力一一观察（就是逐次的、仔细地分析）。佛的这种力，它的内涵和具体的表现是什么样子，甚至说怎么修得？佛陀的那种力，它的内涵，具体的表现以及怎么修得？这些都要了解。

而且要了解，佛陀的每一种力中，都有无量的含义（都包含着无量的含义）。如果你现在还不懂，就要请那些懂的人讲给你听。佛所拥有的特质，你要先了解，再拷贝，再创造。

在世间法上，有成就也是这样，我们先跟着成功者去学习，先拷贝（先复制），然后再创造。在创造的过程中体现出自己的特色来。

【闻已，应起大慈悲心，观察众生而不舍离；】

关于如来的十种神力，如果我们找到比较懂的这些善知识，讲给我们听了，听了之后，菩萨们就要发起大的慈悲心。「观察众生而不舍离」，想着众生真的很需要我，所以不会忙着走。

【思惟诸法，无有休息；行无上业，不求果报；】

非常认真地学习种种法，甚至都忘了吃饭，忘了睡觉一样，废寝忘食的，非常认真。而且「行无上业，不求果报」，菩萨们发心，一个是「上求佛道」，再一个「下化众生」，就这样行这无比高尚的、至上的殊胜之业，不贪求果报。就是菩萨们不会太计较，说我帮了你，你有没有感恩我、有没有回报我，菩萨不会想这些。

【了知境界如幻如梦，如影如响，亦如变化。】

菩萨们知道这些境界都像幻梦一样，我只是在幻梦中上求佛道、下化众生；这一切就好像是影像，就好像空谷的传响，有点虚无缥缈；又好像一切变化的事物一样，非常无常。所以做的时候用心做，但是并不执著。

【若诸菩萨能与如是观行相应，于诸法中不生二解，一切佛法疾得现前，初发心时即得阿耨多罗三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。】

如果诸位菩萨能够像以上提到的这样去观，这样去行（观是观察，行是做出来）——你学的时候要先观（看），看人家怎么做的，再一个自己要做到位，要拷贝（复制），然后要创造。与以上的观行相应，「于种种法不生二解」，就知道一切佛法都是利益众生而生的（众生的需要不同，所以法不同，本质里没有高下）。千万不能用一部经去嘲讽另一部经，用一种法去挖苦另一种法，这一点在《涅槃经》中我们也强调多次了。如果是这样就等于用佛的头嘲笑佛的胳膊，用佛的胳膊嘲笑佛的腿，那是非常愚蠢的行为。因为所有的法应对着不同根性的众生，应对着众生的不同需要，所有的法都是好法，都是佛法，不要陷入到斗诤当中。有一些名字相，看上去字是一样的，但是在不同的语境中它有完全不同的含义。所有的言词，它的真正含义必须结合着语境才能体现出来。就好像一个人有没有价值，必须放到人群中才能体现出来（一样）。你这个人都已经脱离这个世界了，你怎么体现你的价值啊？在真空中，你体现什么价值啊？是不是？一切的言辞都是这样的，应着语境而生，在特定的语境中有它特定的含义。比如说同样是「自性」这个词汇，在不同的偈颂中就是完全不同甚至相反的含义，大家要了解。世间法讲，看书你别看成书呆子（就是说你理论不能结合实际，学得太死板），我们学习佛法也一样不要学成佛呆子，经呆子。《楞伽经》中佛也是强调「应随顺义，莫著言说」，重要的是那个法义你要领会啊！

所以，三乘法、二乘法、一乘法都是好法，都是佛法，不要生二解（这个「二」就是二元对立），不要互相排斥。

在《地藏十轮经》中，佛也强调：所有法（无论是三乘、二乘、一乘），都是我无数世以来、无量劫以来舍掉身、肉、骨、髓换来的，大家一定要珍惜，同等的珍惜。你不需要的，人家需要。比如说你上初二了，人家才上小学二年级，你觉得小学二年级的法你暂时不需要，你可以不去学，但你不能嘲笑。那么上小学二年级的这些人，你给他初中二年级的、高中二年级的、大学二年级的课程，对他来讲毫无意义。他用不上，对他来讲就不珍惜、不觉得珍贵。但是，你珍惜你现在能够受益的那个法，合适的就是最好的。同时，也不能嘲讽其他的暂时用不上的法。

再者说，修行分很多个层次，一住不懂上一住（每一住位都不懂上一住位），这是「十住」位。后面还有「十行」、「十回向」、「十地」。每一行位都不懂上一行位，每一回向位都不懂上一回向位，每一地都不懂上一地。修行者「小悟无数次，大悟有几重」，为什么？因为他总是像上台阶一样，要突破前面的瓶颈，才能到达新的阶段。我们可以讲从十住位的第一住到第二住，这就是一次小悟，你冲破了第一住，到达了第二住了，这就是一次小的悟。那么你从第二住位升到第三住位也一样的，上台阶一样就有一次小悟。要是说菩萨成就佛果有五十二个阶位的话，你就可以理解，我们至少要小悟五十二次。但是又因为众生业障不一样，五十二有的都少了；但是有的众生业障轻，根性利，他可能不需要五十二次的小悟，可能五次的小悟就迎来一次彻悟。

当我们于诸种佛法不生二解（不生二元对立之解），一切佛法才能真的现在我们面前。

《涅槃经》中举了一个例子——盲人摸象：摸到大象腿的就说大象长得像柱子；摸到大象耳朵的就说大象像扇子；摸到象鼻子的说大象像管子；摸到象尾巴的说大象像绳子；摸到象的肚子的说大象像一堵墙。那么，你如果执著你所摸到的那一部分，这个执著大象是柱子的，跟执著大象是扇子的，跟执著大象是管子的、是绳子的、是墙的，不就打起来，没完没了吗？而且站在他们的角度也没错呀，他看到的就是那个样子。站在各自的角度好像也没错，但是对吗？正确吗？准确吗？至少是片面的，而不是全面的。如果你意识到，众生各自的认知能力有限，角度不同，我把所有角度综合在一起，这是不是一个完整的大象呢？这就接近了，对吧？你把这个管子、扇子、这堵墙、柱子还有绳子结合在一起，这个大象的基本样貌才能看得清。

所以为什么多部经中讲，要深入经藏，要广学多闻？就是让你把象的每一个局部、每一部分都合在一起，这个时候，整体的大象才显在眼前。你如果不合在一起，你都打起来了，你怎么见大象的整体呢？

所以法慧菩萨说：如果你能够于诸法中不生二元对立之解，一切佛法立刻现在你的面前。这是一个完整的佛法体系，这是完整的大象。

这个时候，你一初发心（刚发菩提心），你就证得了「阿耨多罗三藐三菩提」，你就懂了佛法的全部是什么。

我们也知道，一个人在临走前留下了遗言，那个遗言相对来讲非常重要。因为他生命画句号之前，那是他留下的最后的话。

所以我们在前期已经把佛陀的遗言《大般涅槃经》学完了。《涅槃经》里佛陀的叮嘱，都学完了，都了解。《涅槃经》等于他总结了这一辈子的讲法，我们就了解了释迦佛大概是怎样。

现在学佛陀证道后的第一部经，这是佛的境界。《华严》和《涅槃》一对应，一首一尾一呼应，基本上把释迦佛的一辈子，掌握在手中了。其他的三藏十二部，不离《华严》也不出于《涅槃》。

《华严》和《涅槃》就好像我们通常所用的括号的左半边和右半边，加一块儿就把内容括起来了。所以你了解到整个的佛法体系了，是不是快速证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）？

所以法慧菩萨说：「知一切法即心自性」，我们把所有的佛法都懂了，都明白了，都了悟了，才了解：一切法讲的都是心、都是自性嘛！也没讲别的呀！从开头讲到结尾，讲的不都是心、都是自性嘛！

开头有《华严》，终结有《涅槃》，中间个别经也讲了，全都是关于心、关于自性的，不离这一者，其实心就是自性。

这个时候成就了智慧之身，就不需要再悟什么其他的东西了。

「法慧」，「法慧」，法慧菩萨很擅长讲法，非常懂关于法的智慧。所以，听听法慧菩萨的建议，对我们来说非常有帮助。

佛陀讲的什么呀？一切法即心即自性，心即自性，不就是讲的这个嘛？成就智慧身，从哪儿成就？从心这里成就，从自性这里成就。心中含着一切智慧，自性当中含着一切智慧，不就是这点事儿吗？

「若诸菩萨能与如是观行相应，于诸法中不生二解，一切佛法疾得现前，初发心时即得阿耨多罗三藐三菩提，知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。」

这一段落其实很究竟，甚至都可以作为《华严经》的一个总结了。

「于诸法中不生二解」，换一句话叫什么？诸法平等，是不是啊？什么是「法」呢？诸法其实就是一切存在物。一切存在物平等，平等就是不生二想，不生二解，就是「不二」。《信力入印法门经》中说：「有言希有相者，谓一切法不二相」。真正的稀有难得之相，只有佛才拥有的，就是一切法不二之相，本自就是一体嘛！

这个「一切法不二」，也是可以从很多个角度去理解：你要是从「万法唯心所造」的这个角度讲，一切法都是心意识的显化，这个是心意识，那个是心意识，所有都是心意识，这就「不二」嘛！没有分别；再从利益众生的角度讲，一切法依着众生的需要而生，都是为了利益众生才存在的，没有高、下、贵、贱，所以「不二」（平等）；再从一切法得来的方式和途径上讲，都是佛舍了身、肉、骨、髓换来的，所以要珍惜，所以一切法都是佛法，都是「不二」的……有多种理解。大家也可以发挥想象力再总结一下。

其实当我们意识到「一切法不二」的时候，不再执取、分别，不再陷入斗诤，就契入了「一切法不动」。从「一切法不二」契入到了「一切法不动」，一切法不动不就是「真如」了吗？

在真如中，连相都没有，也就没有相里的差别；连相都没有，也不用特意地依住于哪里，这就「无所住」。所以真正的无所住，不是说我看到相，逃离相，无所住，而是安住真如。真如里没有相，所以不需要住哪儿，你也住不到哪里。

在这种「真如」中感受着「不二」，就忘记了世间还有「空」啊，还有「有」啊；在真如中空和有就混成一团了、混成一体了。你立一个「空」、立一个「有」，还是概念，还是意识心，还是分别。在真如里，就没有这些意识心，没有这些概念和分别。

所以说圣人无为，契入到真如的圣人绝对都是无为的。在真如里，你想做什么呢？有什么需要做呢？常住真如的人最晓了「无为法」，觉得一切都很好，一切都很对。增之一分则太多，减之一分则太少，万物的本然就是最好。在真如中，也无所谓智慧、无所谓烦恼。在这个本自的不动里何来智慧与烦恼？真如，非常非不常，没有这些判断和分别。真如本身甚至无所谓体相，你立了体呀、相啊、用啊，这都是意识心，都是分别。在真如中，一切法都包含在这里，在真如这里（就是在源头这里）就抓住了一切法，摄取了一切法。你不能讲真如是空或者有，这二元对立的一切概念在这里都消失不见了，都打成一片了。在《信力入印法门经》当中说：「有言中道智者，所谓究竟清净智」，中道智慧就是究竟清净智，其实就是「真如」。而真如「常、恒净、不变」，这也是《信力入印法门经》中所讲……「常、恒净、不变」。在真如里也就无所谓有为法、无为法了——这里是有为、无为的本体。有为和无为在真如里合一了，所以言语是多余的。你说我通过无为契入真如，这还是不准确的，言语讲不准确的。那么，在真如当中，一切觉、所觉就实现了平等。一切的觉和所觉（觉是主体，所觉是客体。觉、所觉就是一切的能、所）就实现了平等。造作，被造作之物，就实现了真正的平等，这种平等就是彻底的一体无分别。在真如中，这里蕴含着一切法，无穷无尽……又可以说真如中无有一法。其实这里也就是六祖慧能讲的：「本来无一物，何处惹尘埃」。真如无一物，何处惹万法。说是无一物，万物皆在中，所以言语道断，讲也讲不清。禅宗的三祖僧璨，在《信心铭》里提到说：「迷生寂乱，悟无好恶」，在迷的时候，我们有那个二元对立的心，就说这是寂静法，那是散乱法；这是寂静行，那是散乱行……你要是真悟了，哪有这些分别，哪有好坏之别？

一个真悟的人不会执著说寂静是殊胜的，散乱是低下的、卑贱的。他不会这样执著。一个真悟的人常处在真如，看什么都是平静的，他不介入意识心的分别，所以很多禅宗的大师，修到最后，越修越像普通人，什么「生死事大、光阴可惜、无常迅速、时不待人」……像其他宗派讲的很多很明确的修行方法，禅宗大师都嗤之以鼻，说：你们那全是意识心，全都不是真如，全是意识心，嗤之以鼻。但是真正嗤之以鼻的这种状态还不是真如。

我们知道，在真如中无分别，祂甚至不会去分别你那是不是意识心。真正的真如甚至不分别什么不是真如什么是真如，什么是意识心什么不是意识心……真正的真如完全没有任何分别。所以如果说修禅宗的喜欢打压别人了，喜欢说其他宗派不好了，嘲弄了、讽刺了，那他也没有真的得那个禅，得那个真如。因为真正的真如是不发声的、祂是不讲话的、祂是不判断的、祂是不批判的、祂就是安然淡然的，到处遍在的，就这个样子。

只要你头脑中还有二元对立，还有执着分别，那都不是真如。

那到底什么是真如呢？我们说所有语言讲的都不是真如，所有的意识心都不是真如。这样的立论也都是错的，也都是不准确的。真如是讲不清楚的，只能悟。我们每个人都在经历，我们都在真如中，真如就在我们中，就是这样……到最后修而无修、无修而修，无所谓修不修，连「真如」这个词都化空，就这样……