我们继续入到释迦牟尼佛的定中，来到他化自在天王的宫殿……此时，金刚藏菩萨正在讲解菩萨摩诃萨「十地」当中的第一「欢喜地」。上节课提到，初地「欢喜地」的菩萨们，整天内心中都是充溢着欢喜的，为什么呢？金刚藏菩萨说：因为初地「欢喜地」的菩萨们已经转离了一切世间境界。虽然一切世间境界可能还在身边发生，但他们彻底地超离了——「在如不在」，这些境界如梦似幻、若有若无……他们虽然经历，但是毫不粘著，非常自在，所以非常欢喜。
能够亲近一切佛，就说明禅定功夫很好。不仅仅是亲近一个佛、两个佛，尽虚空、遍法界的一切佛，都可以去亲近。这要是我们，我们也欢喜，是不是？想见哪个佛见哪个佛，想亲近谁亲近谁……这肯定欢喜。
他们已经超凡入圣了，上节课提到了，他们是真正的菩萨，入到了如来之家，已经不再是凡夫了。「凡夫」这两个字，对于他们来讲已经是过去式了。每个人都是从凡夫地开始修的，修着修着，入到了菩萨地，渐渐与佛越来越近……他们离佛的智慧境界又近了一步，所以非常欢喜。这就告诉我们，初地「欢喜地」的菩萨们不会再退转了。没有「贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒」等等的习气了。从心所欲——做什么都行，就是不会造业去恶道，所以非常欢喜。
上节课也提到了，初地「欢喜地」菩萨们经常做善知识（做众生的好师父、好老师），他们能够成为一切众生的依止之处，所以非常欢喜。他们相信自己，众生也相信他们，而且他们是真的值得众生作依止。正因为他们永远断除了习气，不再去恶道了，所以真的值得众生依止，众生在依止他们的时候特别放心。
金刚藏菩萨说：初地「欢喜地」的菩萨能见一切如来，所以非常欢喜。当提到「一切佛」的时候，侧重的是什么呢？是佛的「应化身」相。「能见一切如来」，这就等于是见一切佛「法身」了。一切佛都从「如」而来，追根溯源见到「真如」那里去了（见到佛的「法身」了），所以他们非常欢喜。佛的法身本身是没有「相」的，但我们讲佛的「三身」（法、报、化）时提到的这个「法身」，有时候意味着「应化身」、「报身」与这个无形无相「法身」的一个临界点，所以还有所立名（还有名字相）。比如说，释迦牟尼佛，他是「应化身」，「报身」——卢舍那，「法身」——毗卢遮那。「毗卢遮那」这个名字怎么来的呢？就是「应化身」修啊修，修到圆满「报身」，完全融为法性「真如」那一刻的那个临界状态，就有了这样一个名字。
那么阿弥陀佛，他也有「三身」，他也有法身。根性里诸佛的「法身」是一个，但是那个临界状态是不一样的，我们知道，每一个佛的临界状态都会有他的名字。
初地「欢喜地」的菩萨们，能够见到一切如来。这个地方的「如来」，也可以理解为就是「应化身」、「报身」与无形无相「法身」这种契入瞬间的临界状态。就好像普贤、文殊这些法身大菩萨能够见到毗卢遮那佛，但是低段位的菩萨们见不到毗卢遮那佛，只能见到「应化身」释迦牟尼佛或「报身」卢舍那佛。只有法身大菩萨才能够见到佛的「法身」，他们能够见到「真如」法身，也能见到「临界」法身。因为能够见到「真如」法身和「临界」法身，初地「欢喜地」的菩萨们其实就已经是「法身菩萨」了，他们就已经融为佛的境界里的一分子了，融化在佛境界当中了……
就好像我们过去打的那个比方，矿泉水瓶子里的水，渐渐跟大海水融合了，虽然它还没有完全成为整个大海水，但是它（矿泉水瓶子壳）已经化掉了，已经开始与海水相融了……这就是菩萨的法身。当菩萨「这个矿泉水瓶子里的水」完全变为了整个「大海水」，那就成为法身佛了，就不是法身菩萨了。
【生佛境界中故生欢喜，入一切菩萨平等性中故生欢喜，】
初地「欢喜地」的这些菩萨们，已经开始生在佛的境界（就是融化在佛的境界中），所以他们常欢喜。他们也能够入到一切菩萨的平等性中，所以非常欢喜（入到一切菩萨的平等性，就是与一切菩萨的特质平等无二）。初地「欢喜地」，已经登地了，成为「地上」菩萨了。每当人们提到他们的时候，都会说这是「地上」菩萨，不会说这是「十住位」、「十行位」或「十回向位」的菩萨，而直接说这是「地上」菩萨，这是已经登地的菩萨。这种感觉是很荣耀的（就好像考上了名牌大学一样，在所有大学生中我是名牌大学生了），所以他们很欢喜。
而且他们远离了一切恐怖、畏惧、让汗毛竖起来的那些恐惧之事，所以非常欢喜（就是很多的灾祸、厄运不会找到他们了，所以非常欢喜）。前面也提到了，他们永远断离了一切恶道。自己不再造业了，而且也没有什么冤亲债主来讨债了，就很平安；他们不会再有恐怖、畏惧，不会再遇到不祥的事情，所以「初地」真的是非常欢喜。
【何以故？此菩萨得欢喜地已，所有怖畏悉得远离，所谓：不活畏、恶名畏、死畏、恶道畏、大众威德畏，如是怖畏皆得永离。何以故？】金刚藏菩萨说，菩萨证到了「欢喜地」之后，一切恐怖、畏惧都远离了他们：无论是不活的畏惧、恶名的畏惧、死的畏惧、恶道的畏惧，还是大众威德的畏惧，一切的恐怖、畏惧都远离了他们。「不活的畏惧」，就是生活不顺利。「欢喜地」的菩萨们也是几乎心想事成了，各个方面比较顺遂。
而且他们因为「身、口、意」都很清净，没有什么过失，是众生非常好的善知识，名气名声还是很好的，所以这方面的恶名畏惧也没有。
而且他们已经超离了轮回，也不再怕死亡；如果死亡来了，他们也能去极善的道（差一点的去天道，好一点的去佛国），他们不会去恶道，所以下恶道的畏惧是没有了。
「大众威德方面的畏惧」是什么呢？是指自己戒行不圆满，自己名誉上有损失，丧失了大家对他们的信任之类的……但是他们不会。作为众生非常好的善知识，不会辜负大家的信任，所以他们也没有「失去大众威德」这方面的担心、忧虑——没有。
【此菩萨离我想故，尚不爱自身，何况资财，是故无有不活畏；不于他所希求供养，唯专给施一切众生，是故无有恶名畏；】
因为「欢喜地」菩萨离开了「我想」，他们根本不执著自己这个肉身了，连肉身都不执著，就别说跟肉身相关的那些资产和财富了。因为他们不贪著肉身，也不贪著钱财物品，所以知足常乐嘛，就生活得永远都是挺喜乐的，没有太多贪欲心，所以没有「不活」方面的畏惧。而且因为他们持戒良好，他们去教化众生，唯一希望的就是众生能够有所成就，他们对于利养并不感兴趣（并不贪求利养），就是想给众生进行法布施，甚至有能力的时候也去进行财布施。他们没有自私心，所以他们的名气不会差（除非有人恶意诽谤，但这样的情况也几乎没有，因为前面提到了，几乎没有冤亲债主找上来）。前一段时间还看到一个大师讲的话：在佛门，要是有人教给你什么还明码标价向你收钱之类的，说明这个师父（或老师）对钱的兴趣一定比对提升你修行的兴趣要大。他对钱的兴趣要更大一些，所以才会这样。
真正的菩萨是不会希求供养的，想都不会想。只是专心地想着怎样让自己学生的水平提高上来（想的只有这一件事情）。钱多了花不完，他还会布施出去。
金刚藏菩萨说，处在初地「欢喜地」的菩萨们，他们远离了「我见」，也没有「我想」（根本不执著这个所谓的「我」，不执著「小我」的知见）；不会像凡夫似的整天想着「我我我」，不是。他们不是以自我为中心，是以众生为中心，所以真的不害怕死亡。众生为什么怕死呢？怕那个「我」没了。他认为肉身是「我」，这肉身一死，「我」就没了。他害怕。当他知道肉身不是自己，而且真身并不会死亡，他还怕吗？他就不怕了。
而且初地「欢喜地」的这些菩萨们很自信，知道即便死亡来临了，也不会离开诸佛菩萨（最差也是生天，对吧？天道的兜率陀天不也很好吗？也是总见诸佛菩萨）。最差也是生天，好一点就是去佛国，所以根本不用担心去恶道。【我所志乐，一切世间无与等者，何况有胜！是故无有大众威德畏。菩萨如是远离惊怖毛竖等事。】而且初地「欢喜地」的菩萨们，他们一般都发了大愿，他们的志向和爱乐，一切世间凡夫没有办法跟他们相比。很多人连大愿都不敢发，而初地「欢喜地」的菩萨们，他们是发了大愿的，他们的志向是非常高远的。很多世间众生，他那个理想是无法胜过初地「欢喜地」菩萨的。所以他们就自带着庄严，自带着威德（在大众中一出场——气宇轩昂，就是不一样），所以初地「欢喜地」的菩萨们，就远离了惊恐、畏惧、让汗毛竖起来的等等一切不祥之事了。【佛子，此菩萨以大悲为首，广大志乐无能沮坏，转更勤修一切善根而得成就，】他们以大悲为首，他们发下的广大志向、爱乐无能沮坏。在实现自己大愿的过程中，肯定要经历一些艰难险阻，但是他们不会退转、不会退缩，反而会更加精勤地修一切善根，就希望能够成就圆满。他们的信心一直增上，可以说，他们对于佛法的这种清净的信心越来越多，理解力非常清净。因为自己就是善知识（当老师、当师父）嘛，所以自己得把「法」理解透彻了，才能透彻地讲给大家听。如果自己都不明白，还怎么讲呢？越讲越糊涂，听的人就更糊涂了。【解清净故，信决定故，发生悲愍故，成就大慈故，心无疲懈故，】初地「欢喜地」的菩萨们理解力很清净（精准到位，不会出现偏差），他们的信心决定（信心不会动摇），他们对于一切众生有着悲愍心，成就了大慈，心里没有任何的疲惫和懈怠。而且总是严于律己，总是挑自己的毛病，总是怀着惭愧心，想想自己哪儿做得还不够好，怎么完善……所以他们因着这种惭愧心，显得非常庄严。他们不是挑外人的毛病，是总挑自己的毛病，所以就会越来越优秀、越来越出色。而且他们对待外人（周围的人）都非常柔和。对于诸佛的教法，他们敬、顺、尊重（恭敬、随顺、尊重），恭敬诸佛的教法，尊重诸佛的教法，而且随顺诸佛的教法。作为善知识，在讲法的过程中，肯定是依着佛所讲的去讲……
而且他们一点都不懒惰，日夜修习善根，没有厌倦和得少为足的情况。白天晚上都在修习善根，有时候做梦都是在定中教化众生，或者在修行。而且自己本身就是善知识了，他们还喜欢亲近比自己更厉害的善知识，非常爱乐法，爱乐智慧。大家注意：初地「欢喜地」的菩萨们非常喜欢广学多闻，没有厌足。如果发现哪一部经是自己没有学过的，就很感兴趣，想要再了解一下。本身作为老师嘛，了解得越多越好喽。如果你的智慧之广博程度还不如你的学生，你怎么教他们呢？初地「欢喜地」的菩萨们，他们去亲近善知识的时候，如果听闻了什么教法，他们会怀着正心正念去观察，不会盲从。不会因为那是个很有名气的师父，或者大家都推崇，就迷失了自己的真心，——不是的。他们很清醒，真正做到「我爱我师，我更爱真理」了，真正是依法不依人。这样才能够把最珍贵的学到手，而不是把偏见学到手。学法呢也学，亲近善知识呢也亲近，但也是如梦如幻一般，不是像凡夫似的，一粘住就粘得严严实实的——放不下。不是的！初地「欢喜地」的这些菩萨们，不耽著利养和名闻，对于财力、对于名气以及众生的恭敬这些，他们都不耽著。他们的心不在这儿，名闻利养和恭敬，对他们来说只是完全靠后的、想都不会想的事情。
生活用品呢，能用就行了，不会想着：哎呀，再好一点，再优越一点……不会的。
「生如宝之心无有厌足」，他们是真正把自性深处的宝挖出来了，知道珍宝在自己身上，不在外面。他们求一切智慧境界，希望能够证得如来的神力、无所畏惧和不共佛法。「不共佛法」指的是，只有佛才拥有的境界。一般人，只要不是佛，就不可能拥有。他们其实很向往拥有佛的境界。
他们也会认真地修「六度」，以便自己能够速速地成道。【离诸谄诳故，如说能行故，常护实语故，不污如来家故，不舍菩萨戒故，】
初地「欢喜地」的菩萨们，没有任何的谄媚、虚诳之心，不会为了什么目的去巴结人，他们都是实话实说的，而且自己怎么讲就怎么做。古人说「听其言，观其行」。这个人很能讲，说明他挺有才华，但他是不是真正有德行呢？还得看他是不是做出来了。有的人说一套做一套，这是很恐怖的事情，是吧？但是，初地「欢喜地」的菩萨们是言行一致的（怎么说就怎么做），而且他们讲的话都是真实的，他们不打妄语，他们不会污染如来之家。他们的菩萨戒持得特别好，不会舍离菩萨戒。我们好像好久没有强调「菩萨戒」了，但是在初地「欢喜地」这里，金刚藏菩萨强调了。「欢喜地」的菩萨们不会舍离菩萨戒的。
【生一切智心如山王不动故，不舍一切世间事成就出世间道故，集助菩提分法无厌足故，常求上上殊胜道故。】他们生出一切智之心，像山王一样不可倾动。虽然并没有舍离一切世间之事，可能还在世间随顺众生做种种事情，但他们真的成就了出世间的解脱道了。他们修习「三十七道品」没有厌足，常求上上殊胜之道。【佛子，菩萨成就如是净治地法，名为安住菩萨欢喜地。】金刚藏菩萨说：佛子们哪，菩萨们要是修到这样清净的程度啊，就说明安住在「欢喜地」了。从古至今，出现过很多的大德，有一些至少也是初地「欢喜地」的菩萨了——如果按照以上的标准去衡量的话。哪一些呢，大家想一想？我们就不点出名字了。
【佛子，菩萨住此欢喜地，能成就如是大誓愿、如是大勇猛、如是大作用，所谓：‘生广大清净决定解，以一切供养之具，恭敬供养一切诸佛，令无有余；】金刚萨菩萨说，佛子们，菩萨们安住在初地「欢喜地」，就能够成就这样的大誓愿、这样的大勇猛、这样的大作用：他们能够生出广大、清净的决定解，是真正地决定、明了诸法的奥义，理解得透彻、全面，没有障碍。而且他们能够用一切的供养之具恭敬供养一切诸佛，没有剩余。——这里倒也提醒了我们。我们在禅定中见某一些佛，有时候是偶然去见的，有时候是偶然遇到的，也没有带供养；见了之后可能盯着看，或者问一些问题，就忘记去供养了……以后就可以想着点儿。在禅定中变出供养也挺容易的，一变就变出来了。像初地「欢喜地」菩萨们呢，就会以一切的供养之具去恭敬供养一切佛。——并不是说佛贪著我们的礼物，而是代表我们的虔诚心。【广大如法界，究竟如虚空，尽未来际一切劫数无有休息。’】
而且金刚藏菩萨又强调说，初地「欢喜地」的菩萨，他们「广大如法界，究竟如虚空，尽未来际一切劫数无有休息」。他们的心量非常广大，像虚空一样，在供养诸佛这件事情上是不会停歇的。而且，初地「欢喜地」的菩萨们还发下了大愿：愿「受」一切佛法轮。就是，愿意听受一切佛讲法，见到哪个佛就跟他学，学他最精华的内容（一切佛讲的法，都愿意去学）。我见到释迦佛的时候，听他讲他觉悟之后的感受，他的经验，他的觉悟方法；我见了阿弥陀佛也问，您是怎么成就的呀，您对这个世界是怎么看呢，等等，去请教；见了药师佛也一样……因为每一个佛因缘不一样，可能是在不同的情况下觉悟的，就可以纷纷地都去请教……
娑婆世界的教主释迦牟尼佛是怎么觉悟的，我们是知道的，一开始在王宫里还没出家的时候，他就受了非常好的教育，广学「五明」，也广学当时婆罗门教的经典……世间法、出世间法的智慧，基础打得还是相当牢固的。出家之后呢，又疯狂地修禅定，修了有六七年，学各门各派的禅定方法，证得「四禅八定」，但是尚未圆满；后来自己又去菩提树下打坐，后来终于夜睹明星，见性成佛……
释迦佛，他的感悟就是：一切众生都有如来的智慧德相，一切众生都是佛呀，为什么显得不是呢？就是因为妄想和执著。断了妄想和执著，那就是佛体。
那么我们怎么修呢？我们作为释迦佛的亲传弟子，我们怎么觉悟呢？可能我们暂时没有条件广学「五明」，甚至也没有时间用六七年去猛修禅定……有没有捷径呢？有啊，「六度」嘛，这是成佛后的释迦牟尼佛依照我们的根性给我们总结的方法。按「六度」修，不需要太久，不需要太苦，就可以成佛。只要圆满「六度」就成佛，这是释迦佛告诉我们的。
那么有没有更快的方法呢？弥勒菩萨不是问过嘛，在《华严经·修慈分》中，在我们第二遍讲《华严经》（讲精修课）的时候也提到了：念念具足「六波罗蜜」（念念具足「六度」）；观想我们身体的每一粒微尘都是佛国；同时修「慈心」，把我们的慈悲心让它蔓延开来……这就是捷径，就比「六度」还要快，就能成佛……
金刚藏菩萨说：初地「欢喜地」的菩萨们，也愿意去「护」一切诸佛教法——不仅学，而且「护」（保护）。这个「护」呢，一个是留存，再一个是传播，这才叫「护」。护着它，让它不要消失，这是留存；传播开来，这样，佛的教法遍地开花，才能度更多的众生，能利益更多的众生……
自己用出来，成为自己的经验，不是只学、只教，而是做出来。【广大如法界，究竟如虚空，尽未来际一切劫数无有休息。’】处在初地「欢喜地」的这些大菩萨，就已经「广大如法界，究竟如虚空，尽未来际一切劫数无有休息」。这个地方讲的主要是「法」方面——「愿受一切佛法轮，愿摄一切佛菩提，愿护一切诸佛教，愿持一切诸佛法」。
所以说，学经就是在亲近善友（善知识），学到初地「欢喜地」的时候，我们就等于在亲近初地「欢喜地」的这些善知识了。有一种感觉，好像瞬间这个能量就相互贯通了，我们就得到了初地「欢喜地」菩萨们的加持……很多师兄这功力立刻提升了无量倍啊！
要么说「十地」是一切佛地的根本呢——视野立刻就不一样了，是吧？大家能够发现：到了「十地」登地之后，有一种居高临下的感觉，跟前面的「十信」、「十住」、「十行」、「十回向」还真的是不一样，是吧？在之前好像是在攀登这个山（一直在攀登），但是，到了「十地」，从初地开始就好像上到山顶了一样——居高临下……
好，今天我们就先学习到这里。
感谢金刚藏菩萨的讲解！
感谢本师释迦牟尼佛的加持！
感谢《大方广佛华严经》——所有菩萨的「圣经」！
