《菩萨善戒经》要点讲说46（卷三）

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大家好!我们继续回到《菩萨善戒经》：

【云何名修集。修集有四。一者舍摩他。二者毗婆舍那。三者爱乐修集。四者随所修集乐在中住。】

这里讲菩萨的修集，就是修行积集，在哪儿用功夫？主要是在「止」「观」这里用功夫。「止」是「舍摩他」，「观」是「毗婆舍那」。菩萨摩诃萨爱乐修习「止观」。随着自己所修集的状态，爱乐在其中安住。

【舍摩他者。菩萨摩诃萨修集四禅四无色定。专心缘定能破五盖。因住定故解真实行。能离一切诸恶觉观。】

「舍摩他」这个「止」，特指菩萨摩诃萨修集四禅的时候，到达了四无色定了。「专心缘定」，心念不再到处驰散，妄念歇下来了，能够安住了，就破掉了五盖的纠缠。因为心真的定下来了，安住于定才能解如来的真实之行，离开所有恶的觉观。

【其心不乱能思内外法界之义随顺法相。心心数法安住一缘。是名舍摩他。】

这个时候，菩萨摩诃萨他的心不乱，就能「思内外法界之义，随顺法相」。心和心的作用都安住于一缘，停歇了，这是「舍摩他」——修止。

【毗婆舍那者。修舍摩他能观法界分别法相。求于善法远离恶法。智慧正见不颠倒见善解于义。是名毗婆舍那。】

「毗婆舍那」——修观，在「止」的前提下，能够观法界，能够分别法相。求于善法、远离恶法，拥有着智慧的正见、拥有着不颠倒的知见，善解法义，这就是「毗婆舍那」。所以「观」是在「止」的前提下进行的，先「止」后「观」。停歇妄念，观其实相，这就是「止观」。

【爱乐修集者。至心修集如上二法。至心修者常不放逸。是名爱乐修集乐。住修集者修舍摩他毗婆舍那时。不假方便随意而住。是名乐住修集。菩萨摩诃萨常修二法。亦名乐住。】

菩萨爱乐修集止观，至心地修集，常不放逸。菩萨摩诃萨一直修习止观，他的心喜欢住著在这种无念的清净状态，所以这里是乐住，就是爱乐安住于此。

【亦名清净。亦名身心寂静。亦名广智。菩萨摩诃萨修是二法。即是得阿耨多罗三藐三菩提根本。】

同时又非常清净，身心寂静，在这里增广了无量的智慧。菩萨摩诃萨修习止观就是证得无上正等正觉的根本。大家注意啊：修习「舍摩他」「毗婆舍那」，止观双运，同步进行，这就是证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的根本。试想，如果你不能够止息妄念，观其实相，你怎么可能证得无上正觉？

【菩萨成就菩萨戒者得是二法。是名修集。】

真正成就了菩萨戒的这些菩萨们，是爱乐修习止观的。同时作为菩萨，教化众生是自己的使命，要想教化众生，自己先学会入定。你要成就你的三昧禅定功夫，想教化众生，想了解这个众生的根机（根器、根性，长处、短处这些），先入定。佛在其他的经文中，也曾经这样教诫，先入定观察，之后，可能与弟子共住。

【云何为教。教有八种。菩萨摩诃萨成就三昧。欲教众生先当入定。或与共住然后能以八事教化。何等为八。一者知心。二者知根。三者善根。四者烦恼。五者对治。】

然后呢，以八事去教化众生（从八个方面去教化众生）。第一、知心，第二、知根，第三、善根，第四、烦恼，第五、对治。佛陀倡导作为菩萨教化众生前先入定，了知众生的心，了知他的根性，了知他的善根有没有，怎么样？了知他的烦恼在哪里……了知对治的方法。

【对治者。有贪心者教观不净。有恚心者教修慈心。有痴心者教观因缘。恶觉观者教令数息。是名为八。以如是等诸善方便教化众生。】

在帮助众生对治烦恼的时候，他的贪欲心重，教他修习不净观；瞋恚心重，教他修集慈心观（或者叫慈悲观）；愚痴心重，教他去观十二因缘；如果他有恶觉观，他的心根本停不下来，妄念纷飞，可以让他数呼吸……就以这样的善巧方便去教化众生。

【破断常心说于中道。】

教化众生的时候，破掉一切的「断心」和「常心」，讲说中道。断见和常见都是邪见，要跟众生讲中道。

【实无作相而作作相。真实不得而作得想。】

性空不妨碍缘起的幻相。真实不可得，其实修到最后不可得，无所得，这也是《涅槃经》中讲的。「真实不得」，你得不到任何东西，一直在放下而已，放下妄想、分别、执着，放下贪、瞋、痴，种种烦恼习气。但是在这种放下中，我们又收获了很多，就这样得到了。

【真实无触而作触想。真实无证而作证想。是八种事能破如是妄想憍慢。】

我们在幻化中没有真正地触摸到什么，但是呢，又好像也起了作用了。我们没有真的证得什么，但是呢，却依然在提升，到达了某一些果位，一直在提升……就这样地修，就能够破坏掉一切的妄想和憍慢。

【复有三事。一者心若不住能令住缘。二者住已能观正法。三者知善方便。】

菩萨摩诃萨在教化众生的过程中，如果发现众生的心根本无法安住，我们可以想办法让他安住在一个地方，无论是让他数呼吸，让他诵咒、念佛、诵经……或者你用语音带动他禅修，让他的心由散乱变专一、专注，住于一个地方，先安住。安住之后，让他观正法，心念住著在正的地方。然后呢，要了知善巧方便。

【若知善方便若知众生心根善根及以烦恼。以是四事能令散心住于缘中破断常见而说法者。是名能观正法。】

接下来怎么去引领他，如果说我们的定功好，能够入定，足够地了解众生，就善于了知各种的善巧方便，比如说我们了知众生心，了知他的根性，了知他的善根在哪里，善根的程度，了知他的烦恼是什么……我们越了解众生，我们越善于教化和引领他，可以让他的散乱心先安住在某一个缘中，破掉断见、常见，渐渐地给他讲法，这就是「能观正法」。

所以说，师父真的非常关键，菩萨摩诃萨作为众生的师父，自己不能安静就不能让众生安静，自己不清净就不能让众生清净，自己没智慧就不能给众生智慧。所以先修好自己，平常下功夫，围绕着六度，要下极致的深刻功夫。这样，自己站在八百米的时候，你就容易把八百米以下的众生带上来（无论是几百米，带上来）。你自己处在一千米，你带的弟子上的高度就更高。所以所有的师父、所有的菩萨都要严于律己，对自己进行严格的要求，一直精进，不要懈怠。菩萨优秀，则众生优秀。

今天就先讲到这里，谢谢大家！再见。