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《菩萨善戒经》要点讲说45(卷三)


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大家好!我们继续来学习一下《菩萨善戒经》的要点。


菩萨成就菩萨戒者。为众生说。说何事。云何说。何故说。说何事者。谓十二部经。云何说者。成就五事。何故说者。为得成就阿耨多罗三藐三菩提故。

这里讲,成就了菩萨戒的菩萨,会为众生讲说十二大类经典,讲经的目的,是为了成就阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。只要你想持好菩萨戒,想成就菩萨善戒,讲经是你的责任、你的任务。帮助自己成佛也帮助众生成佛。

 

说有二事。一者次第说。二者清净说。次第说者。初说惠施。次说禁戒。次说天乐。次说三昧。次说受持十二部经思惟其义如法而住。是名次第说。

在讲经方面,这里分出了两种情况:第一是「次第说」,第二是「清净说」。首先说「次第说」。次第代表顺序,讲经的时候要按照由浅入深的顺序来,比如说:先给众生讲布施,要多做布施,有什么样的大福报;再讲持戒的好处,持好五戒还能当人,持好十善业道就能升天;然后再讲说天界有多快乐。「先以欲钩牵,后令入佛智」。大家入门了之后,再给大家讲说禅定的重要性,让大家修习三昧(禅定),修习禅定;有的时候盲修瞎练也不行。再讲说受持十二大类经典的重要性,让大家受持十二大类经典,要思惟经典的含义,要如法而安住。这就是「次第说」。

所有讲经的这些同修们注意,由浅入深,先以欲钩牵,后令入佛智,就这样来讲经。

 

清净说者。人在高处己身处下不应说法。除为病患。

还有提到「清净说」,「清净说」体现了我们对于法的尊重和恭敬。如果说听法的人在高处站着,那么我们自己作为讲法的人就先不讲。为什么呢?在《梵网经菩萨戒》里也规定,法师应该「高坐」,甚至说不能站着给大家讲法,要坐下来稳稳地讲。体现了法的尊贵性,并不是说人傲慢,是为了尊重法的缘故。其他人站在高处,我在低处,我要是给他讲法,好像法很不值钱一样的,我先不讲;但是有一种情况,那个站在高处的人是一个病人,或者一个烦恼缠身的人,他急需我们帮助他,这个时候就没有那么多的顾忌了,就赶紧给他讲。

 

心不信者不应为说。

同时也强调:「心不信者不应为说」。那个还不信佛的人,不要盲目地给他讲法,有的时候起到反作用。他根本不信,或者他信其他宗教,信得正痴迷呢!你给他讲法,有的时候一点用没有,甚至可能他还谤法。

 

不厌生死者不应为说。

还有「不厌生死者不应为说」。这个人很贪恋轮回,还没受够轮回的苦呢!他也不知道轮回苦。你让他出离轮回他还恨你,这么好的生活出离干嘛?他不厌离生死,有的时候也不是讲经的好时机,所以要看好时机再讲法。

 

人在己前不应为说。

还有不应该讲经的、不应该讲法的时机是:「人在己前不应为说」。前面有一个同修、有一个师兄或有个师父已经开始给他讲了,人家正听着呢,你就不要插嘴了,你先听着。人家不讲了,需要你讲你再讲,不要去抢。不然听谁的呢?这个病人过来找医生,两个医生同时给他开出不同药方的时候,他又迷惑了,不知道听谁的,结果可能两个药方也没有采用,结果两个医生都没有帮到这个病人。

 

人覆头者不应为说。

还有「人覆头者不应为说」。有的人戴着帽子,这帽子把耳朵都包住了,或者戴个头巾包着耳朵,他听也听不清,你给他讲经,那就不适合讲。其实这也是一个比喻,就是指他的抗拒心很强,你就不要去强行地向他推销佛法了。

 

求过失者不应为说。

还有一种人是求过失的人,不应给他讲。这个人特别事儿,事儿特别多。你给他讲的时候,他一点没听进去,反而还求你的过失、找你的过失、找佛法的过失,这样的人不要随意给他讲说。

 

其余皆如波罗提木叉修多罗中说。何以故。诸佛菩萨恭敬法故。

那么基本上排除了以上不适合讲经的情况之后,其他的情况就按照戒律,按照经中说的,我们就多作法布施就好了。为什么说讲经是成就菩萨戒的一个关键呢?就是说你想成就菩萨戒为什么必须要讲经,去传法呢?因为诸佛菩萨恭敬法。没有法,哪来的诸佛菩萨的觉悟,法太重要了!

 

若说法者尊重于法。听法之人亦生宗敬。至心听受不生轻慢。是名清净说。

同时也强调:如果你这个讲法的人非常尊重法,那个听法的人他也会心生尊敬。你这个讲法的人让人感觉特别爱法、特别尊重法,那么也会感染听法的人的。这个听法的人就会至心地去听受,他不会生出轻慢。所以态度很关键,我们强调过,做任何事态度很关键。你这个讲法者有个很认真的态度,很恭敬的态度,直接带动了听法者,这就是「清净说」。

 

次第说者。一切说一切说一切说。坏吝法心无有憍慢若一句一偈乃至半偈。若辞若义。若法说义说及法义说。

接下来又讲,菩萨在讲法时,所注意的「次第说」。「一切说一切说一切说」强调了三次,一切你所知道的好东西都要拿出来,不要吝啬,要坏掉你那个「吝法之心」,有什么说什么。你知道什么好东西都要毫无保留地告诉大家,去与大家进行分享,不要藏着、掖着什么,不给别人。千万不能吝惜法、吝啬法。而且你的心里不要有任何的憍慢,不管是一句话、一个偈颂、还是半个偈颂,不管是文辞本身、还是法义,是关于文辞句义的讲说、关于法义的讲说、还是关于文辞句义及法义两者的讲说,这一切毫无保留地去与这个应该听法的人,去与他分享。

 

示教利喜。或时呵责。或时直说。或时喻说随所应说。或浅近说。为易入说。随所乐说。是名菩萨次第说也。

我们可能讲法的时候,让众生感觉非常的欢喜,也有可能会及时呵责众生犯的错误,就是「恩威并施」。该表扬、赞美的就表扬、赞美,该批评的就严厉批评。有的时候,我们直接说;有的时候呢,打着比喻来说;有的时候呢,见什么人说什么话。根据根性来讲法,这个人可能是钝根,或者刚学佛,我们就说得浅显易懂,让他容易听明白;或者有的人他对于大布施很感兴趣,或者对于持戒很感兴趣,就依着他心乐所说,这就是菩萨的「次第说」。


1

次第说

★一切说、一切说、一切说,你知道的好东西都拿出来,不要吝啬;


★没有憍慢;


★关于文辞、关于句义一切都说;


★恩威并施;


★因人而异地、量体裁衣去讲法。


清净说者。菩萨摩诃萨于怨憎中修集慈心。得慈心已于恶众生及放逸人。以诸方便而为说法。

下面又讲「清净说」,菩萨摩诃萨的清净说法体现在他对于所有的怨家,甚至曾经害过他的人或者说恨他的人,他都修集慈悲心。有这种慈悲心,就算是面对着恶性的众生,还有那些行为放逸的人,也会用种种的方便,看着时宜,给这些众生讲法。因为就算是伤害过我的人,或者把我当成仇敌的人,或者恨我的人,这些人也是众生啊!还有那些放逸的人,他们也是众生啊!菩萨是怀着平等心,用种种的方便给各类众生去讲法。

 

乃至受乐其心憍恣及贫穷人。方便开示而为说法。

当然,有一些众生现在正在享受轮回中的快乐,他的心非常的骄纵傲慢,这样的人,菩萨也是用种种方便去讲法;还有一些贫穷人过着疾苦的生活,菩萨也会方便开示,给这些众生讲法。

 

不为赞己毁辱他人饮食利养名誉故说。是名菩萨清净说法。

菩萨讲法的目的不是自赞毁他(不是说我赞叹自己、去毁辱他人),讲法的目的不是抬高自己、贬低他人。讲法的目的也不是为了贪图饮食、利养、名誉,不是的!这就是菩萨的「清净说」。


2

清净说

★怨亲平等,什么样的众生——对我好的、对我坏的、爱我的、恨我的,那些放逸的、骄慢的,还是贫穷人,我都去用种种方便去教化他;


★讲法的时候,不会自赞毁他,不是贪图饮食、利养、名誉。


如法住者。身口意业修集善法正思惟义。是名如法而住。

什么是「如法而住」呢?菩萨的身口意业都修集善法,正思惟法的含义,这就是如法而住。第一、修集善法,第二、正思惟所听闻的法的含义。你听懂了才能如法而做,听不懂,你怎么做?听懂了,才方便你照着做呀!

 

云何菩萨思惟于义。菩萨调伏身口意业乐处闲静。

下面也是重点啊,那么什么是菩萨的「思惟于义」呢?要善思念之,谛听,谛听,善思惟之,怎么样才算菩萨在思惟法的含义呢?首先,菩萨调伏了自己的身口意业,喜欢处在闲静的地方(喜欢在空闲寂静的阿兰若处,不是很爱热闹,不是很贪恋人群)。

 

若自受持若从他闻。思惟正义不思非义。至心思惟真实之义。

当菩萨听闻了法,无论是自己受持,还是从别人那儿听闻的(无论是自己亲自在读这部经,还是从别人那听来的),都「思惟正义不思非义」,都仔细地思惟这部经的真正含义,不会思惟错了。至心地思惟这个法的真实之义。「无上甚深微妙法」,我要去了解它的真实义。

 

为菩提道系心思惟依于实义。不依文字思惟分别此是佛语此非佛语。

菩萨为了菩提道系心思惟依于真实之义,不要想歪了、想错了,不要陷入到偏见和误解。佛到底想表达什么?这个很关键。菩萨善思惟义,代表菩萨不会完全被文字相所转,他不是依着文字去思惟分别,这是不是佛讲的呀?他不是依着文字去分别,他是体悟文字背后的法义。

 

舍非思惟惧心乱故随所闻声。随声思义不随他语。

他舍掉了一切的误解和非思惟,舍掉了一切不对的思惟。也防止自己的心乱,让心安静下来,仔细地体悟佛法。佛是很静的,法是很静的,你的心乱,你就会体悟错了。让心静下来,心不要乱,根据你所听闻的法,随着你所听法的这个声音,去思惟、去悟法的含义,不要完全地著那个文字相。

 

虽不解义终不言非。何以故。此是诸佛之境界故。

就算暂时不懂,也不要随意地说:这个不是佛讲的,我怎么听不懂呢?不好,不好!不要随便地这样讲,因为佛讲的法是佛的境界,你暂时没到佛的境界,你不懂很正常。但慢慢修着修着,越靠近佛,懂的越多了,这样子。所以不能因为自己还没听懂,就说「法」不好。

 

菩萨摩诃萨依义不依字。能知如来甚深之义。知法非法无能动转。

下面还有关键,菩萨摩诃萨「依义不依字」,也就是所谓的「依义不依语」,不要只著那个文字相,要去看法的含义。我们知道很多的经从梵文或者巴利文翻译而来,在翻译的时候,不同的翻译者他就会用不同的文字相去翻译那同一个法义,对不对?张法师和李法师都去翻译《金刚经》,他们用的文字相不一样,可能表达的意思是差不多的,所以你要依那个法义,不要太著文字相,这样你才能够了知如来的甚深之义。

当我们调伏了自己的身口意,至心地思惟我们所受持的佛法。让心安静下来,仔细体悟地时候,我们一定能了解到底什么是法、什么是非法?什么是该做的、什么是不该做的?什么是佛讲的、什么不是佛讲的?你自己就具备了「择法眼藏」,没有谁能用他的偏见和误解去转你,你会用你的正知正见去转他。

 

如是菩萨未得忍者今已得忍。未得三昧今得三昧。是名菩萨如法而住。  

这样的菩萨就算还没有证得什么无生法忍,他已经慢慢证得了;就算还没有得证三昧禅定,他已经慢慢得证三昧禅定了,这就是菩萨的「如法而住」。

所以说如法而住,身口意业修集善法,正思惟法的含义,调伏身口意,乐处于闲静之处,不管是自己受持、还是听别人讲,一定要去多悟法的真实义,而且不要著文字相,透过文字相去体悟佛的境界,这就是菩萨的「如法而住」。

今天我们就先学习到这里,谢谢大家,再见!



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