《菩萨善戒经》要点讲说44（卷三）

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大家好！我们继续来学习一下《菩萨善戒经》的要点。

【菩萨摩诃萨以知因果。增长作力修集于道。知不作不受作不失果。】

菩萨摩诃萨因为了知因果，种什么因得什么果，所以把自己的心力用在道法上。我们的心力用在哪里，我们的成就就在哪里。菩萨摩诃萨虽然这样去修集道，但是也了解本性里不作、不受，一切性空，是在幻化中修行，在幻化中作不失果。在幻化中，只要造作，就有一个结果呈现出来。

【菩萨摩诃萨知因果故求十二部经。受持读诵书写解说。得第二业力。】

正是因为了知因果，所以菩萨摩诃萨更喜欢学习十二大类经典，认真地去受持、去读诵、去抄写、去讲说，就得到了第二业力。就是以我们的心、我们的行动在转变这个业力。

下面这句话讲，

【若有菩萨不信众生业因果者。终不能得菩萨禁戒。】

要是有的菩萨不信众生的业力、因果这些，他其实就不会受菩萨戒，也不会持好菩萨戒，也不能得到菩萨戒体。所以认真地受持菩萨戒，有戒体的这些菩萨必定是相信众生的业力，也相信因果的。

下面又讲，

【菩萨何故求十二部。菩萨至心念菩萨戒勤求佛法。】

菩萨为什么求十二大类经典，为什么要学那么多经呢？只要菩萨至心地念着菩萨戒，好好地领悟菩萨戒的根本义，要充实自己、完善自己、圆满自己，要全方位、多角度地去利益众生，那必然要懂得多，肯定要勤求佛法、勤学经。

【乃至一句一偈一义。若见说者心生恭敬欢喜乐闻。】

所以菩萨们对于经文，对于经律的一个句子、甚至一段偈颂，或者说一条法义，不管是见到了，还是听见别人讲的，他心里就非常地恭敬，非常欢喜地想要听闻。哪怕是一句话、一个偈颂，或者一条法义，菩萨都心生恭敬、欢喜乐闻。

【不轻于说法者。己身于说法者不求其过。若见说者心生恭敬欢喜乐闻。】

而且菩萨有着谦卑心，他喜欢向别人学习，所以不会轻慢那个讲法的人。这个法师讲了半天，可能有那么一句、两句能够启发自己，对自己有益，菩萨就很开心了。他不会很轻慢地去瞧不起这个讲法的人，也不会总是去挑人家毛病，不会的！他是抱着向别人学习的态度去听的，他去听那些对自己有益的东西，他不会总是想着去挑毛病。菩萨在听法的时候，「至心奉敬如从佛闻」，非常认真，好像这就是佛讲的话，我就在听佛讲，有这样的恭敬心。

【若说法者吝法不施。应以钱财乃至身命供事奉献。若有菩萨能如是者。名义菩萨。】

为了法，菩萨能舍一切。如果这个讲法者说：你不向我做布施，我就不给你讲法。那菩萨赶紧就向他做布施，钱啊、财啊……甚至身家性命都贡献、都布施，就是为了求法，体现了菩萨这种爱法的精神。如果我不给他钱，他不给我讲法，我就给他钱，反正为了听法，怎么都行。要是有的菩萨真的爱法爱到如此的程度，他是真正意义上的菩萨。

【菩萨若能至心听受乃至一句一偈一义。三界烦恼皆悉萎悴。】

如果是正法的话，菩萨至心地听受，哪怕是一句话、一个偈颂，或者一条法义，只要是正法，可能一条就够了，三界的烦恼就萎悴，就消失了。六祖慧能当年只是听到一句「应无所住而生其心」，当下就大悟，是吧？有的时候，正法的一句话就改变你的一生了。

【具菩萨戒菩萨至心求佛语时。渴法情重不惜身命。设蹈热铁猛火之地不以为患。】

《菩萨善戒经》里讲，真正的具足了菩萨戒的菩萨，就是说能很好地持菩萨戒的这样的菩萨，他至心地求佛讲的这些法语，他渴念法、爱乐法的这种情之重，不惜舍掉自己的身家性命，就算是赴汤蹈火在所不惜。

【菩萨摩诃萨以一偈故尚不惜身。况十二部经。】

在历史上，为了一个偈颂而舍命的菩萨非常非常的多，就别说为了十二大类经典了。我为了一个小小的偈颂就去舍命，那为了十二大部经典，为了那么多经文，我当然可以舍命，这是真菩萨。

【为一偈故尚不惜命。况余财物。以闻法利身得安乐。深生信心得柔软心。直心正见见说法者。】

为了一个偈颂连命都能舍得，就别说这些财物了。「以闻法利身得安乐」，通过听闻正法就可以利益我们了，我们可以得到安乐了。深深地生起信心，也得到柔软心，得到直心，得到了正知正见。

【如见父母心无憍慢。为众生故至心听法终不为己。为众生故至心听法终不为己。为增众生所有善根。】

所以说真正爱法的菩萨，见到那些讲正法的人，就好像见到自己的父母一样，自己的心里是没有任何憍慢的。为了众生，为了利益众生，先充实、完善、圆满自己。所以为了众生，至心地听法，不是仅仅为了自己去听法。就好像我这个医生，学好了治病的技术，不是只为了治自己的病（可能自己都没有那方面的病），但是为了给病人救治，为了救众生，所以去学。广学多闻的目的不仅仅是为自己，最主要是为众生。如果菩萨自己做到了广学多闻，那就可以帮助众生增长所有善根，你自己懂的多，你教化众生的时候，方便和智慧就多，效果也好。

【听受正法不为利养。为众生故受菩萨戒不为自利。】

这里又讲菩萨听受正法，不是为了利养（不是为了谁来供养我，或者什么样的名利，不是为了那些），是为了众生，受菩萨戒的目的，不仅仅是为了利益自己，其实也是为了利益众生。

【为正法故不畏王难饥渴寒热虎狼恶兽盗贼等事。先自调伏烦恼诸根。】

为了正法，我们不害怕「王难」，不害怕「饥渴寒热」，不害怕「虎狼恶兽盗贼」……在听法前，最好我们先心静，先自己调伏烦恼诸根，然后再去听法。心静下来，再去听法，效果是最好的。 

【然后听法。非时不听。】

「非时不听」，我正跟家人吵着架呢，听法可能效果也不太好，心稍微静点儿，能安静下来至心听的时候，再去听法。所以说「非时不听」，不恰当的时候，没准备好的时候，先不去听法。

【至心听法恭敬说者尊重于法。是名菩萨具菩萨戒。】

我们听法的时候，要至心地听，就是很用心（用全心），很认真，要恭敬说法者，要尊重法，这样就体现你这个菩萨守好了菩萨戒。

接着又讲，

【云何菩萨至心听法。听法有四。一者至心。二者一心。三者一切心。四者善心。】

怎么样算这个菩萨在至心地听法呢？

有四点，证明你在至心听法：

第一、至诚恳切心，至诚恳切；

第二、「一心」，听法的时候一心一意的，没有想三想四、想七想八地总是走神，不会的，一心一意的，很认真；

第三、「一切心」，用一切心，所有的心念都着重于法，没有奔逸外散，用一切心来听法，我有多少心，所有的心念都用在法这里了；

第四、「善心」，充满慈悲的、充满善的、充满爱的、充满怜悯众生的这种感觉去听法，这叫「至心听法」。

【是名菩萨勤求十二部经。菩萨何故求十二部经。为欲流布诸佛正法故。为欲增长诸佛法故。】

那么菩萨为什么要求十二大类经典呢？为什么要学那么多呢？为了「流布诸佛正法」，因为诸佛正法，不是说仅仅一部经、两部经那么简单，它涵盖的内容很广阔。为了让诸佛的正法能够流传下去，你一定要广学、广传，而且要增长佛法。如果你只讲一点点，你的师父给你讲一部经，你领受的时候，领受了七八成，你再教你的弟子，他领受了五六成，这样下去法不就灭了？如果十二部大类经典，你广泛地学，广泛地弘扬，就可以增长佛法，让法不灭。

【为令世间信佛法故。为令一切无量众生悉得阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩萨求十二部经。】

而且「为令世间信佛法」，佛法传得广了，信佛的就多了。为令一切无量众生都能证得无上正等正觉，这是传法的目的。如果正法到处传播，那无量众生都能成就阿耨多罗三藐三菩提，所以菩萨要广学十二大类经典。

接下来又讲，

【菩萨何故求于因论。为知因论诸过罪故。为破外道恶邪论故。】

学经的任务已经很重了，菩萨们为什么还要学那些逻辑学、哲学……学那些辩论，为什么呢？首先「为知因论诸过罪」，让你知道这些逻辑学、哲学……这些辩论其实都是戏论，毫无意义。你学了之后，才知道这都是虚妄的意识心绞缠在一起了，就是要了知因论的过患，所以要学它。

同时，为了破坏外道的恶邪之论。外道有很多论师，他口才、辩才非常好，你要跟他们辩论的时候能赢，他们才重视佛法，甚至被佛法折服，改信佛法。为了胜过外道，所以要学一些逻辑学、哲学，学一些辩论术……

【为弘方便调众生故。】

同时也是为了弘法的方便调伏众生。有的众生，你跟他讲法，他有一万个问题来反驳你，他不信。你如果口才不好，跟他辩论的时候没有办法赢，就没有办法调伏众生。所以你懂一些逻辑学，哲学和辩论术，你在弘法的时候、在调伏众生的时候，也很方便。

【为欲分别如来语义世语义故。是故菩萨求于因论。】

也是为了分别如来讲的话和世俗话的区别。你学一学逻辑学、哲学、辩论术……你就了解如来讲的话就是高妙。我们在学《楞严经》，还有学《涅槃经》的时候，就知道如来的这种辩论术、这口才、这智慧，我们无数次地去感叹，增加了我们对于佛、对佛法的信心。这种比喻常人都想不到的，这种智慧、还有如来的这种辩才的巧妙，我们一直在感叹。就知道如来语远远胜过世间语，增益了我们的信心。所以说菩萨要学一些逻辑学、哲学、辩论相关的内容。你不用刻意地学，其实学经，经里都有。

接下来讲，

【菩萨何故求于声论。为令言辞净庄严故。不净之言不能宣说明了义故。为欲解知一切义故。坏不正语憍慢心破邪见故。为知方便调众生故。是故菩萨求于声论。】

「菩萨何故求于声论」。为什么要学语言学呢？如果语言用不好，你讲法有时候不够清净庄严。不够清净庄严，众生就不会有至诚的信心，对不对啊？如果你的语言不够清净，就不能够宣说明了法义。语言要干净、要清净，很直接的，讲得很清楚，这样众生第一时间就领受了佛的法义。同时学一学语言学，也是为了了知一切义，就是在读经的时候，比如说我们文言文比较懂，或者说逻辑学……比较懂，我们在读经的时候，没有障碍，就能了知一切法义。

不清净的语言、不干净的语言、不简单的语言，就不能够很明了地讲明法义，太多繁琐的语言会障碍众生听懂，所以要直接、简单、干净，这是最好，就是所谓的「稳」、「准」、「狠」。不净之言就是不够稳、不够准，那就不狠，「狠」说明力道和效果。

我们也一直讲，佛法其实是把复杂的问题简单化，而不是把简单的问题复杂化。同时《菩萨善戒经》还讲，你懂一些语言学，能很好地运用语言，你就能够用正语言坏掉那些不正的语言，也能够坏掉众生的憍慢心，坏掉众生的邪见。同时，你懂一些语言学，善用语言，就了知了调伏众生的方便。

接下来又讲，

【菩萨何故求诸医方。为令众生离四百四病故。为怜愍故。为调伏众生故。为生信心故。生喜心故。是故菩萨求诸医方。】

菩萨为什么还要学各种医方、医术呢？目的是为了令众生离开「四百四病」，「四百四」也是概称，众生的病成千上万种、无量种……同是发烧，烧的度数还不一样，对吧？就这样的。众生的病有无量种，菩萨不是慈悲吗？想要拔除众生的一切苦，病苦也是很大的一种苦，所以菩萨要广学各种医方、医术，帮助众生离开各种病。也是为了怜愍众生、调伏众生，也是为了让众生生信心。说这个菩萨特别会治病，我的什么病，他帮我治好了，或者让我念什么咒，听什么经啊，就治好了。她就对佛法生信心，对你也生信心，众生也就能生欢喜心。所以菩萨要广学各种医方、医术，学无止境。

【菩萨何故求世方术。为易得财利众生故。为诸众生生信心故。为知世事破憍慢故。调伏众生故。破一切法诸闇障故。】

那菩萨为什么要求世间的各种方术呢？「为易得财利众生故」，世间的众生其实是比较迷信权力、地位、财富的。如果你在世间有一些一技之长（比较擅长），日子过得挺滋润的。这众生一看，哎，人家有钱，人家成功了（在某一个领域很成功）……你就容易让众生折服，你说的他就听。所以菩萨化现在各门各类里面，各行各业佼佼者里都有很多菩萨。他就带领着众生、引领着众生、救度着众生，所以观世音菩萨「应以什么身得度，就现什么身」。

成为相关领域的佼佼者，众生被你折服，就容易被你引导，容易对你生信心。你这种事也了解，那种事了解，什么都难不倒你，就可以破除众生的憍慢。哎呀，这个菩萨厉害，什么都懂，「上知天文、下知地理」，你问他什么，他都懂，他对你就没有憍慢，你就可以调伏他。

而且世间的各种方术你都懂了，可以破除一切法方面的障碍。佛法并不是孤立的，说我们关起门来造一种解脱法，与世隔绝，这并不实用。佛法是很实用的，它渗透到各门各类里，所以菩萨对于世间法，你了解得越多越好，可以破掉佛法与众生之间的隔阂。其实，真的像六祖慧能讲的：「佛法在世间，不离世间觉」。所以菩萨要广学世间法。

【若有菩萨不能如是求五事者。终不能得阿耨多罗三藐三菩提成一切智。为得阿耨多罗三藐三菩提故求于五事。】

如果菩萨不能够勤求以上讲的这些，他就不能成就无上等正觉，不能成就一切智。一切智就说明我什么都懂，我拥有一切所有的智慧。所以为了成为一切智者，菩萨必须广学多闻一切，只要是有利于众生的，我就去学。

今天我们就先学到这里，感谢《菩萨善戒经》！

学无止境，永不满足……