♥47第七卷 第四品之五“大悲释迦愿（六）”☀

我们继续来学习释迦牟尼佛过去世作为宝海梵志所发的大愿。

【若有众生一切法中无厌离心，闻佛说法即得金刚三昧；】

宝海梵志对宝藏佛说：我成佛之后，要是有众生在一切法中没有厌离之心（非常爱乐一切法），希望这个众生听闻了我的讲法，就能证得「金刚三昧」。

我们知道，「爱乐一切法」是指爱智慧，那么宝海梵志希望众生听了自己的讲法，就能够契入到诸法的真性（不仅仅是语言文字相或意识思惟相，而是直接契入到佛性的本体）。

【若有众生不知他心，闻佛说法即知他心；】

宝海梵志说：要是有的众生不了解其他众生的心（也就是说，还不具足「他心通」），希望这样的众生听闻了我的讲法，就能拥有「他心通」。

【若有众生于诸根中不知利钝，闻佛说法即知利钝；】

宝海梵志说：要是有的众生于诸根中不知利钝（就是不能了解其他众生的根性），那么希望这些众生听闻了我的讲法，就能够了解其他众生的根性（这个众生是利根呢，还是钝根呢？都能了解）。

其实对于「根性」的了解，也相当于是可以包含在「他心通」之内的，但是这里单列出来了。

【若有众生各各种类不相解语，闻佛说法即得解了音声三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生（他们）是不同种类的，不同种类的众生有不同种类的语言，他们不能相互了解，希望这些众生听闻了我的讲法，就能够证得「解了音声三昧」（在这种三昧中，不管是哪一类众生所讲的语言，我们都能听懂）。

【若有众生未得法身，闻佛说法即得解了分别诸身；】

宝海梵志说：要是有的众生还没有证得法身，希望他们听闻了我的讲法，就可以了解到底什么是法身、什么是化身、什么是报身（都能分别清楚）。

【若有众生不见佛身，闻佛说法即得不眴三昧；】

要是有的众生还没有见到佛的真身，希望他听闻了我的讲法，就能证得「不眴三昧」（能够见到佛的真身）。

【若有众生分别诸缘，闻佛说法即得无诤三昧；】

要是有的众生分别种种外缘（只是还在外相上作执著），希望这些众生听闻了我的讲法，就能证得「无诤三昧」（「无诤三昧」——跟任何人不起争执，就意味着你对于「相」已经退掉了顽固的执著）。

【若有众生于转法轮心生疑惑，闻佛说法于转法轮得心清净；】

宝海梵志说：要是有众生对于转法轮（讲法）心生疑惑，他听闻了我的讲法，对于转法轮（讲法）就可以得证「心的清净」（有的众生不理解佛为什么要讲法，他听闻了释迦佛的讲法，他就会明白为什么要讲法，同时他的心会变得清净）。

【若有众生起无因邪行，闻佛说法即得法明随顺因缘；】

宝海梵志说：要是有众生起了无因邪行（翻种子）了，希望他听闻了我的讲法，就可以入到「法明」（就是契入诸法的真正含义），希望这个众生就开始随顺因缘，不会再犯一些违背正理的事情。

「无因邪行」，其实是业力习气导致的没来由地想要办坏事。有的师兄说，修着修着，我怎么突然就想骂脏话，或者突然很烦躁，甚至想打人，甚至想杀人……这是没来由的邪行，其实也是翻种子。

【若有众生于一佛世界起于常见，闻佛说法即得善别无量佛土；】

宝海梵志说：要是有的众生对于一个佛国起了常见（认为某一个佛国是永远常在的），希望他听闻了我的讲法，就明白法界中不是只有一个佛国（而佛国基本上也都是有寿命的，即便它是有无量长的寿命，但它也是有寿命的），希望这些众生听闻了我的讲法，就善于了知无量的佛国。

所以《华严经》也反复强调，我们不要对于任何一个佛国生起过深的执著；如果是的话，其实你还是在著相，还是没有契入到诸法的真义。

【若有众生未种诸相善根，闻佛说法即得种种庄严三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生未种诸相善根，希望他听闻了我的讲法，就能够证得「种种庄严三昧」。

有的众生修行好多年，天眼还是没有开发出来。别人看到的（无论是光啊，莲花呀，天龙八部啊，佛呀，佛国呀……），他什么都看不见。释迦佛说，希望这样的众生听闻了我的讲法，就能够证得「种种庄严三昧」，天眼就可以开发出来，可以看到这个法界内纷奇的万象。

【若有众生不能善别一切言语，闻佛说法即得解了分别种种言音三昧；】

那么要是有的众生不能够善于分别一切的语言，希望他听闻了我的讲法，就能够证得「解了分别种种言音三昧」（这个时候，一切的语言音声都能够了解清楚）。

【若有众生专心求于一切智慧，闻佛说法即得无所分别法界三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生专心求于一切智慧，希望他听闻了我的讲法，就能够证得「无所分法界三昧」。

你要是著相去追逐一切智慧，其实很累的，就好像是入海算沙（入到大海里数一粒一粒的沙子到底有多少粒一样），这是算不过来的。要是著着相去学智慧，也是学不尽的，因为「相」是无量的，智慧是无穷的。但是听闻了佛的讲法，证得「无所分别的法界三昧」，回归法界身本体的时候，你自然就拥有了一切智慧了，不用刻意去求，一切都在你之内，明明了了，你随时可以调用出来。

所以我们也能够发现，在因地修行的时候，很多菩萨是很精进地学习种种的「经、律、论」的。那么，到了果地（有所成就）的时候，菩萨们对于广学「经、律、论」甚至会丧失兴趣，因为他自己就具足一切的「经、律、论」了。那么有的时候可能为了讲法的需要，可能还是要深入「经、律、论」，是为了利益众生。如果是不为了讲法，自己入到法界身本体，他就有一种无时无刻不在的满足；他不会像因地修行的时候那样痴狂地去求法、学法，不会的，因为他本身就是一切「法」了。

【若有众生退转于法，闻佛说法即得坚固三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生在「法」上退转了，希望他听闻了我的讲法，就能证得「坚固三昧」（不再退转）。

【若有众生不知法界，闻佛说法即得大智慧；】

要是有的众生不了解到底什么是法界，听闻我的讲法，他就拥有大智慧，明白了什么是「法界」。

「法界」，字面的意思：法所存在的世界，法所存在的空间范围。「法」，代表一切的存在物，一切的存在要素，有的时候也代表真理实相。众生听闻了释迦佛的讲法，就明白什么是「法界」。法界，其实就是一切存在物所存在的世界。

【若有众生离本誓愿，闻佛说法即得不失三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生发了一些根本誓愿，但是忘记了或者远离了，希望他听闻了我的讲法，就能证得「不失三昧」（不会失去，永远不会忘记自己的根本誓愿）。

【若有众生分别诸道，闻佛说法即得一道无所分别；】

要是有的众生还是习惯于分别种种诸道（这是佛道，那个是外道，这是上乘的、中乘的，那是下乘的，等等），希望他听闻了我的讲法，就能够证得「一道无所分别」。

「一道」，这是最究竟的法界身状态，入到这里，你就不会再执著、分别佛道还是外道，甚至也不再过于执著地分别佛道和魔道，因为在「一实相」这里根本就没有分别，都是实相本体随着因缘的显现。

【若有众生推求智慧欲同虚空，闻佛说法即得无所有三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生非常爱乐智慧，但是对于智慧的勘测到达了一种极致（智慧的极致是「空性」），那么希望这个众生听闻了我的讲法，就能证得「无所有三昧」。

本来这个众生可能是想要穷尽虚空内的所有智慧，或者说他自己思惟、思索、思考到了极致，也已经接近「空性」了，这个时候听闻了释迦佛的讲法，就彻底晓了了（liǎo\le）本质上一切万有都是「性空」（无所有的）。

【若有众生未得具足诸波罗蜜，闻佛说法即得住于净波罗蜜；】

要是有的众生还没有具足种种的波罗蜜（「六度」并没有具足），宝海梵志说，希望他听闻了我的讲法，就可以安住在清净的「六波罗蜜」，好好地修「六度」。

【若有众生未得具足四摄之法，闻佛说法即得妙善摄取三昧；】

要是有的众生还没有具足「四摄法」（在度众生的时候不够有善巧方便，不懂得什么叫「布施摄、爱语摄、同事摄、利行摄」），希望这个众生听闻了我的讲法，就能证得「妙善摄取三昧」（在这种三昧里就非常擅长度众生，什么样的众生都能给度掉。「妙善摄取」，就是很妙很善地去摄取众生、去度化众生）。

【若有众生分别四无量心，闻佛说法即得平等勤心精进；】

宝海梵志说：要是有的众生去分别「慈、悲、喜、舍」四无量心（他们可能会执著「四无量心」的某一个），那么听闻了我的讲法，就会证得「平等勤心精进」（知道「慈、悲、喜、舍」这四无量心是不能分割的，要齐头并进）。

【若有众生未得具足三十七助菩提法，闻佛说法即得住不出世三昧；】

要是有的众生还没有具足「三十七道品」（三十七助菩提之法），希望他听闻了我的讲法，就可以安住在「不出世三昧」。

「不出世」，就是不出现于世间，就是始终在源头的意思。「源头」是什么呢？就是不生不灭这里。这个众生还没有圆满「三十七道品」，但是听闻了佛的讲法，就可以住于不生不灭的实相本体。这也是为什么在释迦佛住世的时候，他一讲法，无量众生都会契入到「无生法忍」，无量众生会证得种种圣果，或者提高了自己过去的位次。

释迦佛是常常用讲法的方式来度众生的，这是他的一大特色。甚至某种意义上我们可以讲，正法能维系多长时间，释迦佛的寿命就有多长时间。你不要只执著释迦佛那个肉身「相」上所示现的寿命，释迦佛所讲的「法」的寿命，其实才是他真正的寿命。大家想一想，是不是？

【若有众生其心失念及善智慧，闻佛说法即得大海智印三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生，他的内心失去了正念、失去了善的智慧，希望他听闻了我的讲法，就能证得「大海智印三昧」（这样的话，他的心念就永远是正的、充满觉明的，而且他不会失去那些极善的智慧）。

「善的智慧」，其实就是准确的智慧（对于「真理实相」能够准确地表达）；「不善的」，就是不准确的。那么，不准确的就是错的吗？也不一定。不准确的，不一定就是错的，只是由于众生思惟意识的局限、智慧的局限，所得出的不准确的看法而已。所以说，世间的一切言论，有准确的、有不准确的，但是无所谓对错，都是「存在」的一种显形。

【若有众生其心疑惑未生法忍，闻佛说法即得诸法决定三昧，以一法相故；】

宝海梵志说：要是有的众生，他们的内心非常疑惑，还没有证得「无生法忍」，希望他听闻了我的讲法，就能够证得「诸法决定三昧」（非常究竟地契入到诸法的真相，契入到「一实相」，也叫「一法相」）。

【若有众生忘所闻法，闻佛说法即得不失念三昧；】

要是有的众生听是听了法，但是忘记了，希望他听闻了我的讲法，就能证得「不失念三昧」（「不失念三昧」，就是好像记忆力永远存在着——不会丢失，听到的法不会忘记）。

「念」是什么呢？「念」，有的时候是一种记忆。它是过程，也是记忆，所以「不失念」，意味着没有失掉那个过程，没有失掉那个记忆。

【若有众生各各说法不相喜乐，闻佛说法即得清净慧眼无有疑网；】

宝海梵志说：要是有的众生各自都在讲法，但是互相不喜乐（不欢喜对方，说「同行是冤家」，我也讲法、你也讲法……互相看对方不顺眼），这样的众生，如果听闻了宝海梵志的讲法（宝海梵志成佛后就是释迦佛），他听闻了释迦佛的讲法，就可以证得「清净慧眼没有疑惑之网」。

拥有了清净的慧眼，就不会被「我执」和「自私心」障蔽了，不会再怀疑别人。你认为你掌握了真理、你表达得很好，但是别人未必就没掌握真理、未必表达得就不好，不要总是怀着狭隘的自私心去嫉妒别人或者自赞毁他……真正的佛，永远不会自赞毁他。

【若有众生于三宝中不生信心，闻佛说法即得功德增长三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生对于「佛、法、僧」三宝生不起信心，希望他听闻了我的讲法，就能够证得「功德增长三昧」。

对于「佛、法、僧」三宝的信心，可以使我们的功德增长。佛——觉悟者，法——觉悟的方法，僧——传播这种觉悟方法的人（当然，有一些僧也是践行这种觉悟方法的人）。

【若有众生渴乏法雨，闻佛说法即得法雨三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生（对于法）非常饥渴，非常喜欢听法，喜欢沐浴法雨甘露；希望我成佛后，他听闻了我的讲法，就能够证得「法雨三昧」（就好像淋在法的瓢泼大雨中听法听个够一样）。

【若有众生于三宝中起断灭见，闻佛说法即得诸宝庄严三昧；】

要是有的众生对于「佛、法、僧」三宝起了断灭之见（就认为「佛、法、僧」三宝过去是存在的，但是现在消失不见了），希望这样的众生听闻了我的讲法，就能证得「诸宝庄严三昧」。

明白「佛、法、僧」三宝其实也是不灭的，只要「觉悟」还在，觉悟的方法就在，传播觉悟方法的人就在，践行觉悟方法的人就在，所以「佛、法、僧」三宝其实是不会灭的。

【若有众生不作智业，不勤精进，闻佛说法即得金刚智慧三昧；】

宝海梵志说：要所有的众生不造作智慧之业，不能够勤行精进；希望我成佛后，他听闻了我的讲法，就能证得「金刚智慧三昧」。

本来这个众生可能不太喜欢智慧，也不太精进，但是他听闻了释迦佛的讲法，就能证得「金刚智慧三昧」，他就安处在这种金刚不坏的智慧当中了。

【若有众生为诸烦恼之所系缚，闻佛说法即得虚空印三昧；】

宝海梵志说：要是有的众生被种种的烦恼所系缚（捆绑）着，希望他听闻了我的讲法，就能证得「虚空印三昧」（在虚空中，一切都不存在，当然烦恼也不存在）。

【若有众生计我、我所，闻佛说法即得智印三昧；】

要是有的众生执著那个「我」、「我所」，希望他听闻了我的讲法，就能证得「智印三昧」（以智慧去印于法界的真相，用智慧去发现和表达法界的真相，这个时候你一定会离开对于那个「我」及「我所」的执著）。

「我」，大家就都明了了（liǎo\le）；那么「我所」，就是我所拥有的、我所执著的，我所放不下的。在「智印三昧」中消融了「我」，既然「我」都不存在了——皮之不存、毛将焉附？皮都不存在的话，毛附在哪里呀，是吧？如果「我」都不存在，那么「我的、我拥有的、我执取的」都不存在——一切都不存在。

这个「智印三昧」真的很关键，可以解决众生的大问题，包括一切的烦恼问题和生死问题……

今天我们就学习到这里。

细细地品味释迦牟尼佛的伟大！听释迦佛的讲法，可以帮助众生消除对于「我」及「我所」的执著。那么我们就问问自己：我们还有那个「我」吗？如果有那个「我」，你一定有「我所」，所以，要想断除「我所」，就要断掉那个「我」。怎么样断掉那个「我」呢？大家仔细地想一想……